5785-2025
Introduzione: Shoftim e il mese di Elul
La Parashà di questa settimana, Shoftim, è la prima delle quattro parashiot che si leggono nel mese di Elul. Come è noto, ciascuna di queste quattro parashiot indica una via nel nostro servizio Divino, e i commentatori sono soliti collegare un tema della parashà settimanale al mese di Elul. Faremo lo stesso anche noi oggi.
“Giudici e ufficiali”: i sette cancelli dell’anima
Si apre la parashà: “Giudici e ufficiali porrai per te in tutte le tue città che l’Eterno tuo Dio ti dà, per le tue tribù, e giudicheranno il popolo con giudizio di giustizia” (Devarim 16:18).
Ci si può chiedere: perché il versetto è formulato al singolare — “porrai per te (titen lecha)” — e non al plurale, dato che si rivolge a tutto Israele e non a un singolo individuo?
Scrive lo Shelah HaKadosh: nell’espressione “giudici e ufficiali porrai per te in tutte le tue città” si nasconde un accenno morale, riferito a quanto insegna il Sefer Yetzirà: nell’anima vi sono sette “cancelli” — i due occhi, le due orecchie, la bocca e le due narici. Questi sono i cancelli situati nella testa dell’uomo; vi è inoltre il cancello del patto (la circoncisione) e la bocca “inferiore”. L’uomo deve custodire questi cancelli — la vista, l’udito, la parola e la collera che esce dal naso — e deve custodire anche il cancello della santa alleanza, affinché il seme non esca se non per santità, come pure la bocca “inferiore”, affinché non riempia il ventre come una bestia. Su tutti questi cancelli l’uomo deve porre “giudici e ufficiali” — cioè giudicare sempre se stesso. Questo è il significato della parola “lecha” (“per te”): che ciascuno vigili costantemente affinché in quei luoghi, quasi un mondo a sé, regni sempre santità e purezza.
Nello stesso senso scrive l’Igra deKallà: i sette cancelli aperti dal Creatore nella testa dell’uomo, da cui escono gli “aliti” (hevel), sono come porte che si aprono e si chiudono — i due occhi, le due orecchie, le due narici e la bocca. (A mio parere — aggiunge l’autore — questo è il segreto dei sette “vapori” menzionati in Qohelet: “Vapore di vapori, disse Qohelet, vapore di vapori, tutto è vapore“). Si comprenda anche ciò che è detto del Messia: “non giudicherà secondo la vista dei suoi occhi, né deciderà secondo l’udito delle sue orecchie… e fiuterà nel timore dell’Eterno” (Yeshayahu 11:3) — vi si trovano appunto tutti e sette questi “vapori”, che sono i principali sensi dell’uomo. Egli deve sottometterli tutti al Creatore, in modo da non guardare, non porgere orecchio, non fiutare, non parlare, non mangiare né bere se non ciò che riguarda l’onore del Creatore. E deve porre l’intelletto, che risiede nel cervello, a governo di tutti questi cancelli — per giudicare con giustizia cosa guardare, ascoltare, fiutare, dire e mangiare, e da cosa astenersi. Là dove risiede l’intelletto giudicante vi è l’anima, che riceve dalla luce infinita del Creatore. Questo è “il re elevato da solo” al di sopra dei sette — l’intelletto sopra i sette cancelli. I libri di mussar insegnano che chi è saggio e riflette sulle proprie vie dovrebbe imporsi una “multa” (digiuno o beneficenza) per ogni trasgressione commessa con questi sensi — come facevano i discepoli del Ramak — e questo è il ruolo dell'”ufficiale” (shoter), che punisce chi trasgredisce la sentenza del giudice.
Un’altra interpretazione: giudici e ufficiali come i tefillin
Scrive lo Sefat Emet: “giudici” sono i tefillin del capo, “ufficiali” sono i tefillin del braccio. I tefillin del capo agiscono sull’anima che risiede nella mente, affinché l’uomo abbia il retto intelletto per sapere cosa fare e cosa no, e per considerare ogni cosa con rettitudine. I tefillin del braccio sono l'”ufficiale” che tiene a freno il popolo con il bastone e la cinghia.
Siamo dunque entrati nel mese di Elul: le comunità sefardite hanno già iniziato a recitare le Selichot, mentre quelle ashkenazite le inizieranno dalla Shabbat di Ki Tavò.
Il Midrash: “Se giudichi te stesso, Io non intervengo”
Insegna il Midrash (Devarim Rabbà 5:4), sul primo versetto della parashà: “Disse Rabbì Eliezer: dove c’è giudizio (umano), non c’è (bisogno di) giudice (celeste); e dove non c’è giudizio, c’è giudice. Cosa significa? Disse Rabbì Eliezer: se il giudizio viene eseguito quaggiù, il giudizio non viene eseguito lassù; e se il giudizio non viene eseguito quaggiù, il giudizio viene eseguito lassù”.
Il significato è che il Santo, Benedetto Egli sia, dice: “Se tu esamini te stesso e fai giustizia con te stesso, Io non intervengo!”
Introduzione al tema: la guerra e la battaglia contro l’istinto
Vorrei ora soffermarmi su un tema della parashà legato all'”ambito bellico”, di cui si occupa anche la parashà di Ki Tetzè. Come è noto, uno dei temi centrali del mese di Elul è proprio la guerra contro l’istinto (milchemet hayetzer) — cominciamo dunque.
“Quando uscirai in guerra”: il merito del giudizio giusto
Dice la Torà: “Quando uscirai in guerra contro il tuo nemico e vedrai cavalli e carri, un popolo più numeroso di te, non temerli, perché l’Eterno tuo Dio è con te, Colui che ti ha fatto uscire dalla terra d’Egitto” (Devarim 20:1).
Spiega Rashì: la Torà collega l’uscita in guerra a quanto precede (le leggi sui giudici), per insegnare che non esce in guerra chi manca di un arto; oppure, per insegnare che se hai praticato giustizia giusta, sei sicuro di vincere quando uscirai in guerra — come disse Davide: “Ho praticato giudizio e giustizia, non abbandonarmi ai miei oppressori” (Tehillim 119:121). “Contro il tuo nemico” — trattali come nemici, non abbiate pietà di loro, perché essi non ne avranno di voi. “Cavalli e carri” — ai tuoi occhi sembreranno come un unico cavallo, come è scritto: “colpirai Midian come un solo uomo” (Shoftim 6:16); e ancora: “poiché è entrato il cavallo di Faraone” (Shemot 15:19). “Un popolo più numeroso di te” — numeroso ai tuoi occhi, ma non ai Miei.
Continua la Torà: “E quando vi avvicinerete alla battaglia, il sacerdote si accosterà e parlerà al popolo, e dirà loro: Ascolta Israele (Shema Israel), voi state per avvicinarvi oggi alla battaglia contro i vostri nemici; non si infiacchisca il vostro cuore, non temete, non affrettatevi e non spaventatevi davanti a loro, poiché l’Eterno vostro Dio cammina con voi per combattere per voi contro i vostri nemici, per salvarvi” (Devarim 20:2-4).
Spiega Rashì: “non si infiacchisca il vostro cuore, non temete, non affrettatevi, non spaventatevi” — quattro ammonimenti contro quattro cose che i re delle nazioni fanno: battono gli scudi l’uno contro l’altro per spaventare gli avversari, fanno scalpitare i cavalli facendoli nitrire, gridano a gran voce e suonano gli shofar e altri strumenti sonori. “Non si infiacchisca il cuore” — per il nitrito dei cavalli; “non temete” — per il battere degli scudi; “non affrettatevi” — per il suono dei corni; “non spaventatevi” — per il clamore delle urla.
Il Rambam, come è noto, scrive che è vietato all’uomo temere in tempo di guerra, poiché la punizione della paura è essa stessa causa di morte.
Perché proprio “Shema Israel”?
I commentatori si chiedono: la Torà dice che il sacerdote si accosta a parlare al popolo — “e dirà loro: Ascolta Israele…” — ma se comunque si accosta a parlare, perché specificare “Ascolta Israele”? Non sembra superfluo?
Spiega Rashì: “Ascolta Israele” — anche se non avete altro merito che la sola recita dello Shema, siete degni di essere salvati.
Ci si può chiedere: cosa racchiude la Keriat Shema, tale da proteggere più di ogni altra cosa in guerra?
Il Midrash su Davide e Golia
È interessante quanto riporta il Midrash sulla parashà di Acharè Mot. Insegna il Midrash (Vayikrà Rabbà 21:2): “Questo è ciò che sta scritto (Tehillim 27:1): ‘Di Davide. L’Eterno è la mia luce e la mia salvezza, di chi temerò?’ … Rabbì Shmuel bar Nachman interpreta il versetto riferendolo ai Filistei: ‘quando si avvicinano a me i malvagi’ — questo è Golia, come è scritto: ‘Si accostava il Filisteo mattina e sera’ (Shmuel I 17:16); ‘per divorare la mia carne’ — ‘disse il Filisteo a Davide: vieni a me, e darò la tua carne agli uccelli del cielo’; Rabbì Abba bar Kahana disse: la terra lo trattenne… Disse Rabbì Tanchuma: io dirò la ragione — non dice ‘e verrò da te’, ma ‘vieni a me’ — questo insegna che la terra lo trattenne… ‘i miei avversari e nemici’ (Shmuel I 17:49): ‘e la pietra si conficcò nella sua fronte’ — da qui in poi disse Davide davanti al Santo, Benedetto Egli sia: se si accamperà contro di me un accampamento di Filistei, non temerà il mio cuore; se si leverà contro di me una guerra dei Filistei, in questo confido. Su questo disse Rabbì Levi in nome di scritture antiche che Mosè ci ha lasciato nella Torà, dicendo agli anziani (Devarim 33:7): ‘E questa è per Yehudà'”.
Ne consegue che il salmo “Di Davide, l’Eterno è la mia luce e la mia salvezza”, che le comunità sefardite recitano fino a Hoshaana Rabbà, parla anche della guerra contro Midian.
Il Rambam: il divieto assoluto di temere
Scrive il Rambam (Hilchot Melachim 7:15): “‘Chi è l’uomo timoroso e dal cuore tenero’ (Devarim 20:8) — nel suo senso letterale: colui il cui cuore non ha la forza di reggere le tensioni della battaglia. Ma una volta entrato nelle tensioni della guerra, egli si appoggi alla speranza d’Israele e al suo Salvatore nel momento della difficoltà, e sappia che sta combattendo per l’unità del Nome, ponga la propria vita nelle proprie mani, e non tema né si spaventi, e non pensi né alla moglie né ai figli, ma cancelli il loro ricordo dal cuore e si volga con tutto se stesso alla battaglia. E chiunque cominci a pensare e riflettere sulla guerra, spaventando se stesso, trasgredisce un divieto, come è detto: ‘non si infiacchisca il vostro cuore, non temete, non affrettatevi e non spaventatevi davanti a loro’. E non solo: tutto il sangue d’Israele pende dal suo collo. Se non vince e non ha combattuto con tutto il cuore e con tutta l’anima, è come se avesse versato il sangue di tutti, come è detto: ‘e non farà sciogliere il cuore dei suoi fratelli come il proprio’ (Devarim 20:8). Ed è spiegato nella tradizione (Yirmiyahu 48:10): ‘maledetto chi fa l’opera dell’Eterno con negligenza’, e maledetto chi trattiene la sua spada dal sangue. E chiunque combatta con tutto il cuore, senza paura, con l’intento unico di santificare il Nome, ha la garanzia di non subire danno né male, si costruirà una casa salda in Israele, ne avrà merito per sé e per i suoi figli per sempre, e meriterà la vita del mondo futuro, come è detto (Shmuel I 25:28-29): ‘poiché l’Eterno farà certamente al mio signore una casa fedele, poiché combatte le guerre dell’Eterno… e sarà l’anima del mio signore racchiusa nel fascio della vita presso l’Eterno tuo Dio'”.
I commentatori tornano dunque a chiedersi: cosa racchiude la Keriat Shema, tale da proteggere da tutto?
L’Iyun Yaakov: il merito dello studio della Torà
Scrive l’Iyun Yaakov (nota lo stesso il Maharitz Chiyot): disse Rabbì Yochanan a nome di Rabbì Shimon bar Yochai (così nel Talmud, non come alcuni libri riportano a nome di Rabbì Shimon ben Azzai — poiché Rashbì segue la propria linea, secondo cui in Menachot, capitolo “Shtè haLechem” (99b), anche chi si limita a recitare lo Shema mattina e sera adempie al versetto “non si allontanerà questo libro della Torà dalla tua bocca” (Yehoshua 1). E grazie alla Torà si trionfa in guerra, come nella Gemarà di Berachot (10a): “salde erano le nostre gambe” — salde in guerra grazie alle porte di Gerusalemme, che erano dedite allo studio della Torà; e così si dice in Sanhedrin (49a): se non fosse stato per Davide, dedito allo studio, Yoav non avrebbe potuto condurre le sue guerre; e ancora si dice in Shabbat (119b): Gerusalemme fu distrutta solo perché fu abbandonata la recita dello Shema del mattino e della sera.
Impariamo dunque che grazie a coloro che studiano la Torà si vince in guerra. Ne abbiamo una prova nella Gemarà.
Chizkiyahu e la spada alla porta del Beit HaMidrash
Insegna la Gemarà (Sanhedrin 94b): sulla futura sconfitta di Sancheriv è detto nella profezia di Yeshayahu: “E sarà in quel giorno: si allontanerà il suo peso dalla tua spalla e il suo giogo dal tuo collo, e sarà spezzato il giogo a causa dell’olio (shemen)” (Yeshayahu 10:27). Disse Rabbì Yitzchak Nafcha: il significato di “sarà spezzato il giogo a causa dell’olio” è: sarà spezzato il giogo di Sancheriv a causa dell’olio (della lampada) di Chizkiyahu, che ardeva nelle sinagoghe e nelle case di studio per illuminarli durante lo studio notturno — cioè, grazie alla Torà con cui si occupavano nelle sinagoghe e nelle case di studio meritarono quella sconfitta di Sancheriv. Racconta la Gemarà sullo studio della Torà ai tempi di Chizkiyahu: cosa fece Chizkiyahu? Conficcò una spada alla porta della casa di studio, e disse: “Chiunque non si occupi di Torà, sia trafitto da questa spada!”
E perché doveva trafiggerlo con una spada? Disse il Gaon Rav Shlomo Zalman Auerbach: nel momento in cui un uomo non studia, indebolisce la forza del popolo d’Israele di prevalere su Sancheriv — di conseguenza combatte contro il popolo d’Israele, e Dio non voglia che dei soldati vengano uccisi!
Yehoshua e l’angelo a Gerico
Dice il profeta: “E avvenne che quando Yehoshua era in Gerico, alzò gli occhi e vide: ecco un uomo in piedi davanti a lui, con la spada sguainata in mano. Yehoshua andò verso di lui e gli disse: sei per noi o per i nostri nemici? Rispose: no, io sono il comandante dell’esercito dell’Eterno, ora sono venuto. Yehoshua cadde con la faccia a terra e si prostrò e gli disse: cosa dice il mio signore al suo servo?” (Yehoshua 5:13-14).
Insegna la Gemarà (Meghillà 3a-b): disse l’angelo a Yehoshua: “Ieri sera avete trascurato l’offerta perpetua della sera, e ora avete trascurato lo studio della Torà” — senza necessità, poiché ora non stavano combattendo e avrebbero potuto studiare. Gli disse (Yehoshua): “Per quale delle due (trasgressioni) sei venuto?” Rispose l’angelo: “Ora sono venuto” — cioè per la trasgressione presente, ossia l’abbandono dello studio. Subito (Yehoshua 8:9): “e Yehoshua passò quella notte in mezzo alla valle” — disse Rabbì Yochanan: questo insegna che pernottò nella profondità (omek) della halachà.
Chiese il Rav di Ponevezh ztz”l: perché l’angelo non rispose “sono venuto per voi” (cioè perché non avete studiato), ma disse “ora sono venuto”?
Risponde il Rav di Ponevezh ztz”l: la Torà deve essere come un uomo che canta un canto e vi investe tutto il sentimento e il pensiero — perciò l’angelo gli disse “ora sono venuto”, nel senso di “e ora scrivetevi questo canto” (Devarim 31:19), ad alludere che la Torà deve catturare tutto il sentimento: la Torà è il canto della vita, e non ha esenzioni nemmeno in tempo di guerra.
Lo Shema protegge anche solo mattina e sera
Scrive il libro Lishmoa Balimudim: “anche se non avete adempiuto che alla Keriat Shema del mattino e della sera, non sarete consegnati nelle loro mani”. Il tempo dello Shema del mattino è l’alba, quello della sera l’uscita delle stelle, poiché tra le nazioni alcune adorano il sole all’alba e altre la luna all’uscita delle stelle; per questo Israele proclama l’unità Divina proprio in quei momenti, ad alludere che il Santo, Benedetto Egli sia, domina sul sole e sulla luna — e per questo merito non siamo consegnati nelle loro mani, poiché la forza dei nemici deriva dal sole e dalla luna. Ed è ciò che si dice nella benedizione di “Naaritzcha”: “e avrà pietà del popolo che unifica il Suo Nome sera e mattina, due volte al giorno, dicendo Shema Israel…”.
Il Kli Yakar: i tefillin del capo come fonte del timore nei nemici
Il Kli Yakar, sulla nostra parashà, propone un’interpretazione originale: “e dirà loro Shema Israel” — spiega Rashì che basta il merito della sola Keriat Shema. Ma — si chiede il Kli Yakar — è forse la Keriat Shema una cosa di poco conto? A mio parere il punto centrale sono i tefillin del capo: infatti, chi recita lo Shema di solito lo fa indossando i tefillin, per non risultare come chi testimonia il falso su se stesso (Berachot 14b); e proprio grazie ai tefillin sul capo cade il timore e la paura sui nemici, come è scritto: “e vedranno tutti i popoli della terra che il Nome dell’Eterno è invocato su di te, e ti temeranno” (Devarim 28:10) — e i Maestri insegnano (Berachot 6a) che questi sono i tefillin del capo. Per questo se ne aveva bisogno in guerra, affinché i nemici li vedessero e ne avessero timore. E anche lo Shema della sera, così come salva da ogni nocumento, salva anche dalle nazioni, la cui forza deriva dai principi celesti superiori — per questo i Maestri collegano (Bamidbar Rabbà 20:20) lo Shema al versetto “non giacerà finché non avrà divorato la preda e bevuto il sangue degli uccisi” (Bamidbar 23:24), riferito genericamente alla guerra.
I tefillin di Shaul HaMelech
Un versetto interessante si trova in Shmuel II, capitolo 1. Come è noto, Shaul e i suoi tre figli caddero in battaglia. Vedendo che stava per morire, Shaul chiese al giovane amalechita di trafiggerlo con la spada. Racconta il profeta: “e mi fermai su di lui e lo uccisi, poiché sapevo che non sarebbe sopravvissuto dopo la sua caduta, e presi la corona che era sul suo capo e il bracciale che era sul suo braccio, e li portai al mio signore” (Shmuel II 1:10).
Cosa prese esattamente? Il Targum Yonatan traduce: “…la corona che era sulla sua testa e i tefillin (totefet) che erano sul suo braccio, e li portammo al mio signore…”. Scrive Rashì: “il bracciale (etz’adà) che era sul suo braccio” — (secondo il Targum:) i tefillin che erano sul suo braccio.
Il significato è che il giovane amalechita gli tolse i tefillin!
Scrive il Mishbetzot Zahav (sul profeta): nel Kli Yakar si aggiunge che così si spiega come il giovane poté prenderli da Shaul: se si fosse trattato della corona e dei gioielli reali, non gli sarebbe stato permesso portarli via. E nel Kohelet Yaakov si nota che è scritto con precisione “sul suo braccio” e non “sulle sue braccia”, poiché i tefillin si trovano solo sul braccio sinistro.
Il valore speciale dei tefillin
Ci si può chiedere: cosa vi è di così speciale nei tefillin? Si racconta di Rabbì Moshè di Coucy, che giunto in Spagna notò che gli ebrei del luogo “trascuravano” la mitzvà dei tefillin — non per disprezzo, ma per timore che il proprio corpo non fosse abbastanza puro per indossarli, e per questo non li mettevano. Rabbì Moshè di Coucy li rafforzò in questa mitzvà.
Scrive il Semag (Mitzvot Asè, 3): non vi è alcuna mitzvà che sia “segno e testimonianza” se non tre: la circoncisione, lo Shabbat e i tefillin — in tutte e tre è scritto il termine “segno” (ot) — e sono la triplice testimonianza che Israele è servo del Santo, Benedetto Egli sia. E secondo il principio per cui “sulla bocca di due testimoni si stabilisce una parola”, nessun ebreo è “ebreo completo” se non ha due testimonianze che lo attestino tale. Perciò nello Shabbat e nelle festività, che sono a loro volta chiamate “segno”, l’uomo è esente dai tefillin (Menachot 36b), poiché ha già due testimonianze (Shabbat e circoncisione); ma nei giorni feriali ogni uomo è obbligato a indossare i tefillin, per avere così due testimonianze — il segno dei tefillin insieme al segno della circoncisione. Chi non indossa i tefillin ha una sola testimonianza della propria ebraicità.
Un ulteriore accenno: le lettere di “Shabbat” formano l’acronimo di Shabbat, Berit milà, Tefillin.
Lo Shem miShmuel: l’anima come oggetto smarrito
Il Shem miShmuel aggiunge un pensiero notevole. È noto che un oggetto smarrito si restituisce solo grazie a segni identificativi.
Scrive lo Shem miShmuel (Behar 5675): i Maestri hanno insegnato che ogni uomo necessita sempre di due segni — il segno della circoncisione e il segno dei tefillin, oppure il segno dello Shabbat. Mio padre e maestro spiegò che l’uomo è come un oggetto smarrito che viene cercato, come è scritto: “mi sono smarrito come pecora perduta, cerca il tuo servo” (Tehillim 119); e un oggetto smarrito si restituisce tramite segni — due segni, come il “segno distintivo” richiesto dalla legge della Torà. Questo è il significato dei due “segni”: poiché la parola “ot” significa appunto “segno”.
Il Ben Yehoyada: perché lo Shema sconfigge i nemici
Il Ben Yehoyada spiega quale forza si nasconda nella Keriat Shema, capace di sottomettere i nemici.
Dice il profeta: “e si avvicinava il Filisteo mattina e sera, presentandosi per quaranta giorni” (Shmuel I 17:16).
Insegna la Gemarà (Sotà 42b): “‘e si avvicinava il Filisteo mattina e sera’ — disse Rabbì Yochanan: qual era lo scopo di Golia? Impedire loro la Keriat Shema del mattino e della sera. ‘E si presentava per quaranta giorni’ — disse Rabbì Yochanan: corrispondenti ai quaranta giorni in cui fu data la Torà”.
Spiega il Ben Yehoyada (Sotà): “anche se non avete adempiuto che alla Keriat Shema del mattino e della sera” — mi sembra, con l’aiuto del Cielo, che le venticinque lettere delle parole “Shema Israel” siano una spada a doppio taglio per recidere i nemici d’Israele; e per questo il Filisteo lo percepì tramite la sua stella (astrologica), e volle impedire loro lo Shema del mattino e della sera — come si dirà più avanti sull’espressione “mattina e sera”, poiché su questi momenti è detto: “l’elevazione di Dio nella loro gola e la spada a doppio taglio nella loro mano”. Per questo, riguardo a Moshè Rabbenu quando uccise l’Egiziano, è scritto “si voltò di qua e di là e uccise l’Egiziano” — poiché ricordò l’unità delle venticinque lettere del mattino e delle venticinque della sera.
Haman e lo Shema
Se dunque la Torà ci insegna che grazie alla recita di “Shema Israel” vinciamo in guerra, Golia il malvagio tentò di annullare questa forza. Un’altra persona che conosceva questo segreto fu Haman il malvagio.
Insegnano i Maestri (Yalkut Shimoni, Ester, remez 1054): “‘E per il re non conviene lasciarli’ — aprono le sinagoghe e recitano cose che non si riescono a udire, e dicono ‘Shema Israel’; e poi si alzano a pregare e dicono nella loro preghiera ‘sottomette gli arroganti’, dicendo che noi siamo gli arroganti; poi dicono ‘ama la giustizia e il diritto’, sperando che il Santo, Benedetto Egli sia, faccia giustizia in noi; poi prendono il rotolo della Torà e ci maledicono con calunnie, dicendo: ‘e i tuoi nemici ti mentiranno'”.
Scrive il Roke’ach: nel versetto “e le loro leggi sono diverse da ogni popolo” (Ester 3:8) vi è l’acronimo di “Shema”.
Quando dunque Haman vuole eliminare Mordechai, deve escogitare un modo per impedirgli la Keriat Shema — proprio come aveva tentato Golia. Cosa fa? Va da sua moglie Zeresh a consigliarsi.
“E gli disse Zeresh sua moglie e tutti i suoi amici: si faccia un albero alto cinquanta cubiti, e al mattino dì al re di impiccarvi Mordechai” (Ester 5:14).
Perché proprio cinquanta cubiti? Semplice: la Keriat Shema del mattino conta venticinque parole, e quella della sera altrettante — cinquanta contro cinquanta!
E perché proprio al mattino? Semplice: dopo la Keriat Shema, egli non avrebbe più potuto nuocergli — per questo Haman voleva arrivare al mattino presto, prima dello Shema.
Yosef e la preghiera del viaggio
Un parallelo si trova nell’ordine dato da Yosef a suo figlio Menashè, di inseguire i fratelli prima che si fossero allontanati troppo dalla città — perché?
Scrive il Pardes Yosef: il santo Rabbi di Gur (che il suo merito ci protegga) osservò, negli scritti di Rabbì Chaim Vital, che la preghiera del viandante (Tefillat haDerech) protegge dal danno solo dopo che ci si è allontanati almeno una parasà (Shulchan Aruch, Orach Chaim 110:4); Yosef sapeva che i fratelli avrebbero recitato quella preghiera, e comandò di riempire loro i sacchi il più possibile, affinché viaggiassero lentamente e fosse più facile raggiungerli prima.
La notte insonne di Achashverosh
Racconta la Meghillà: “In quella notte il sonno del re fuggì” (Ester 6:1).
Perché non riuscì ad addormentarsi? Racconta il Midrash (Yalkut Meam Loez, Ester): quella notte fu un miracolo, poiché Achashverosh, stanco per il banchetto di Ester, avrebbe dovuto dormire profondamente, ma non appena chiudeva gli occhi si svegliava come se qualcuno lo scuotesse, spaventato. Disse: “molte notti mi è capitato di non dormire, ma allora non ne avevo tanto bisogno; questa notte invece ne ho bisogno e non riesco a dormire”. Questo fu opera dell’angelo incaricato del sonno, che lo scosse trecentosessantacinque volte, corrispondenti ai trecentosessantacinque consiglieri di Haman che avevano approvato la costruzione dell’albero. L’angelo si presentava davanti a lui dicendo: “Ingrato, ingrato! Alzati e fai del bene a chi ti ha fatto del bene!” — e Achashverosh, non sapendo che si trattava di Mordechai, poiché era passato molto tempo, ne fu turbato.
Haman onora Mordechai
Achashverosh chiama Haman, che si trovava nel cortile: “E venne Haman, e il re gli disse: cosa fare all’uomo che il re desidera onorare” — c’è un uomo che apprezzo molto, come posso ricompensarlo?
Haman, senza fare domande, risponde immediatamente: “si porti l’abito regale che il re indossa, e il cavallo su cui il re cavalca, e sia posta sulla sua testa la corona reale; e si diano l’abito e il cavallo in mano a uno degli ufficiali più nobili del re, e si vesta l’uomo che il re desidera onorare, e lo si conduca a cavallo per la piazza della città, gridando davanti a lui: così sarà fatto all’uomo che il re desidera onorare” (Ester 6:8-9).
Achashverosh, vedendo la rapidità della risposta, fa due più due: “capisco già il piano — vuole uccidermi! Ha già preparato il cavallo e i vestiti…”. Ma dice al re: “Il re disse a Haman: affrettati, prendi l’abito e il cavallo come hai detto, e fallo a Mordechai il Giudeo che siede alla porta del re; non tralasciare nulla di ciò che hai detto” (Ester 6:10) — in un istante, dall’alto della vetta all’abisso profondo!
Fino a quel momento Haman era il viceré con l’anello reale in mano. All’improvviso, il re non gli chiede di far eseguire l’ordine a uno dei ciambellani, ma a lui stesso: “tu — Haman!”
“E prese Haman l’abito e il cavallo, e vestì Mordechai, e lo condusse a cavallo per la piazza della città, gridando davanti a lui: così sarà fatto all’uomo che il re desidera onorare” (Ester 6:11).
Racconta la Gemarà (Meghillà 16a): “‘E prese Haman l’abito e il cavallo…’ Andò e li trovò mentre i Rabbanan sedevano davanti a lui (Mordechai) e insegnava loro le leggi del pugno (kemitzà, relative all’offerta dell’Omer). Quando Mordechai vide Haman uscirgli incontro con il cavallo del re in mano, si spaventò. Disse ai Rabbanan: ‘questo malvagio viene a uccidermi; andatevene, per non bruciarvi con la sua brace’…”.
Spiega Rashì: “le leggi del pugno” — perché stava spiegando l’argomento del giorno: il sedici di Nissan era il giorno dell’agitazione dell’Omer.
Continua la Gemarà: in quel momento Mordechai si avvolse nel tallit e si alzò per pregare. Venne Haman e si sedette davanti a loro, e attese che Mordechai finisse la preghiera…
“Cosa vuoi?” chiese Mordechai a Haman. Rispose Haman: “Il re mi ha mandato a farti fare un giro a cavallo per le piazze della città…”. Rispose Mordechai: “Sciocco del mondo, non sai che indosso sacco e cenere? C’è forse un uomo che indossa abiti regali senza prima lavarsi? Vuoi disonorare il re — non sarebbe onore per lui indossare questi abiti senza che io mi sia prima lavato e tagliato i capelli”.
Racconta il Midrash (ibid.): subito Haman andò al tesoro del re e ne trasse ogni sorta di unguenti per profumare e lavare Mordechai nei bagni pubblici. Ester, informata dell’ordine del re, fece subito bandire che nessun negozio restasse aperto, e che tutti si radunassero nelle piazze per vedere l’onore concesso al grande degli ebrei. Tutti chiusero i negozi e i bagni; e quando Haman giunse ai bagni non trovò gli addetti, e l’acqua era fredda, e fu costretto a scaldarla con le proprie mani e a lavare Mordechai — cosa che gli fu molto gravosa, essendo costretto a fare il bagnino, cosa non prevista dall’ordine del re. Ma vedendo l’ira del re, temette che si sospettasse che non eseguisse l’ordine di buon grado, e così fu costretto a lavare Mordechai con le proprie mani e a profumarlo con oli pregiati per rinfrescarne il corpo. Andò poi a cercare un barbiere e non ne trovò; volle portare un servo o un amico a tagliare i capelli a Mordechai, ma questi rifiutò di farsi tagliare i capelli da altri che da Haman stesso, sia perché egli era esperto in quel mestiere, sia per timore che un altro, per odio, gli facesse del male fingendo un errore — mentre di Haman non temeva, poiché aveva timore del re. Non trovando alternativa, Haman portò le forbici da casa propria e tagliò i capelli a Mordechai… Terminato il taglio, lo vestirono con l’abito regale e gli posero la corona sul capo. Disse a Mordechai: “alzati e sali su questo grande cavallo”. Rispose Mordechai: “non ho la forza, sono vecchio e stanco per il digiuno…”. Disse Haman a Mordechai: “sali sul cavallo, e io mi inginocchierò davanti a te, e tu salirai sulla mia schiena e da lì sul cavallo” — e così fece; e Mordechai lo calpestò salendo, e in lui si adempì il versetto: “e tu calpesterai le loro alture” (Devarim 33:29).
Il salmo di Mordechai a cavallo
Quale versetto pronunciò Mordechai mentre cavalcava? Insegnano i Maestri (Yalkut Shimoni, Ester, remez 1058): “Quando salì sul cavallo, cominciò a lodare il Santo, Benedetto Egli sia: ‘Ti esalterò, o Eterno, perché mi hai sollevato e non hai rallegrato i miei nemici su di me; Eterno mio Dio, ho gridato a Te e mi hai guarito’ (Tehillim 30:2-3). E i suoi discepoli cosa dicevano? ‘Cantate all’Eterno, Suoi devoti, e lodate il ricordo della Sua santità; poiché un istante nella Sua ira, una vita nella Sua benevolenza; la sera si sosta nel pianto, e al mattino nel canto di gioia’ (Tehillim 30:5-6). E quel malvagio (Haman) cosa diceva? ‘E io dicevo nella mia tranquillità: non vacillerò mai’ (Tehillim 30:7). E Ester cosa diceva? ‘A Te, Eterno, grido, e al Signore chiedo pietà: che guadagno vi è nel mio sangue, se scendo nella fossa? Ti loderà forse la polvere? Annuncerà essa la Tua verità?’ (Tehillim 30:9-10). E Israele cosa diceva? ‘Ascolta, Eterno, e abbi pietà di me, Eterno, sii mio aiuto; hai trasformato il mio lamento in danza, hai sciolto il mio sacco e mi hai cinto di gioia’ (Tehillim 30:11-12)… Disse Rabbì Pinchas: Mordechai era intento nella Keriat Shema (e non riuscì a terminarla), e lo Spirito Santo diceva: ‘affinché ti canti gloria e non taccia; Eterno mio Dio, in eterno Ti loderò’ (Tehillim 30:13)”.
Perché Purim si celebra sia di giorno che di notte
Il libro Mesilot HaNevi’im osserva un fatto notevole: nessun miracolo che celebriamo viene commemorato sia al mattino sia alla sera, ma solo in uno dei due momenti — ad esempio Chanukà: la sera si celebra il miracolo accendendo le candele, mentre al mattino si recita solo l’Hallel; non vi è mai, nello stesso momento, sia l’accensione delle candele sia l’Hallel. A Purim, invece, la situazione è diversa: celebriamo il miracolo sia al mattino sia alla sera — perché?
Scrive Mesilot HaNevi’im: la vicenda, nel suo insieme, è questa: Haman voleva sterminare tutti gli ebrei per il suo odio verso coloro che proclamano ogni giorno l’unità Divina — per questo disse “vi è un popolo unico” (Ester 3:8), alludendo a “l’Eterno è uno” che essi dicono ovunque; e Haman rappresentava l’aspetto della kelipà (forza impura) di Amalek, opposta a questo principio. La causa principale della salvezza degli ebrei fu proprio il fatto che essi, in quel momento, si dedicarono totalmente all’unità Divina — poiché non vollero in alcun modo convertirsi, pur rischiando di essere tutti uccisi, e dunque diedero letteralmente la vita per l’unità (Torà Or, aggiunte alla Meghillat Ester).
In memoria di questo, i Maestri stabilirono (Meghillà 4a): “l’uomo è obbligato a leggere la Meghillà di notte e a ripeterla di giorno” — e non si trova in nessun’altra mitzvà un simile obbligo di celebrare un miracolo sia di notte sia di giorno; qui lo si stabilì in analogia con la Keriat Shema di sera e di mattina, per far sapere che grazie alla sua forza e virtù vinsero su Haman e lo abbatterono.
Il Ben Yehoyada: Yosef e le venticinque lettere
Continua il Ben Yehoyada: con questo, dice, si può spiegare quanto Yosef, pace su di lui, mandò a dire a suo padre Yaakov: “così dice tuo figlio, mi ha posto Dio come signore per il Faraone” — cioè, tramite le venticinque lettere con cui disse “tuo figlio Yosef”, “mi ha posto Dio come signore”, ho sguainato questa spada contro le forze impure d’Egitto e del Faraone, e ho prevalso su di esse. Ed è per questo che qui è detto: anche se non avete adempiuto che alla Keriat Shema del mattino e della sera, non sarete consegnati nelle loro mani, poiché queste saranno per voi come una spada a doppio taglio contro i vostri nemici.
Il Tzeror HaMor: perché “Chanukà”
Il libro Tzeror HaMor, di Rabbì Avraham Sabà, si chiede, sulla parashà di Va’etchanan, perché la festa di Chanukà porti questo nome.
Scrive il Tzeror HaMor: la seconda ragione per cui si chiama “Chanukà” senza la lettera bet aggiuntiva è fondata sul versetto di “Shema Israel”, che esprime l’unità Divina — poiché ho già scritto che in questo versetto vi sono venticinque lettere, corrispondenti a “così sarà la tua discendenza” e a “si voltò di qua e di là” (ko vachò), che è il segreto delle due unificazioni, del mattino e della sera. Ed è noto che la sezione di Shema Israel racchiude tutta la Torà, nel segreto dei Dieci Comandamenti — nel segreto di “e saranno queste parole”, che sono dieci enunciati, come li contano nello Zohar in relazione a “e le insegnerai ai tuoi figli e ne parlerai” ecc.
Le cinque pietre di Davide e lo Shema
Possiamo ora avanzare a un altro tema. Abbiamo detto in precedenza che Golia voleva impedire a Israele la Keriat Shema.
Dice il profeta: “E uscì dagli accampamenti dei Filistei un uomo, il campione, di nome Golia, da Gat, alto sei cubiti e un palmo; con un elmo di bronzo sul capo e una corazza a squame, il cui peso era di cinquemila sicli di bronzo; e gemboni di bronzo sulle gambe, e un giavellotto di bronzo tra le spalle” (Shmuel I 17:4-6) — Shaul non sapeva come affrontare questo “carro armato”, finché giunge Davide.
“E disse Davide agli uomini che stavano con lui: cosa si farà a chi colpirà questo Filisteo e toglierà l’infamia da Israele? Poiché chi è questo Filisteo incirconciso, che ha osato disonorare le schiere del Dio vivente?” — Le parole di Davide furono riferite a Shaul, che lo fece chiamare. Disse Davide a Shaul: “non si perda d’animo nessuno per lui; il tuo servo andrà a combattere contro questo Filisteo”. Rispose Shaul: “non puoi andare contro questo Filisteo a combattere con lui, perché tu sei un ragazzo, e lui è un uomo di guerra fin dalla giovinezza”. Disse Davide a Shaul: “il tuo servo pascolava il gregge di suo padre, e veniva il leone, e l’orso, e portava via una pecora dal gregge; e io lo inseguivo, e lo colpivo, e la salvavo dalla sua bocca; e se si levava contro di me, lo afferravo per la barba, lo colpivo e lo uccidevo. Sia il leone sia l’orso il tuo servo ha colpito, e sarà questo Filisteo incirconciso come uno di loro, poiché ha disonorato le schiere del Dio vivente”. E disse Davide: “l’Eterno che mi ha salvato dalla mano del leone e dalla mano dell’orso, Egli mi salverà dalla mano di questo Filisteo”. Disse Shaul a Davide: “vai, e l’Eterno sia con te”* (Shmuel I 17:32-37).
Spiega Rashì: “l’Eterno che mi ha salvato dalla mano del leone” — so che non mi è capitato quell’episodio invano, ma che in futuro mi troverò in una situazione simile per la salvezza d’Israele, e su questo mi appoggerò e uscirò. E questo è uno dei due giusti a cui fu dato un simile presagio, e vi prestarono attenzione con saggezza: Davide e Mordechai — poiché è detto (Ester 2:11): “e ogni giorno Mordechai passeggiava davanti al cortile…” — disse: non è per nulla che questa giusta è stata presa nel letto di questo incirconciso, ma perché è destinata a sostenere Israele in un giorno di angoscia.
Continua il profeta: “E prese il suo bastone in mano, e scelse cinque pietre lisce dal torrente, e le pose nella sacca dei pastori che aveva, nella bisaccia, e la fionda in mano, e si avvicinò al Filisteo” (Shmuel I 17:40).
Scrive il Mishbetzot Zahav: come nota il Metzudot, e come scrive anche l’Alshich HaKadosh, prendere il bastone fu un’astuzia, affinché non si accorgesse che aveva anche la fionda e le pietre, e stesse in guardia. E i Maestri (Yalkut Shimoni) insegnano, sul versetto di Tehillim 110 “il bastone della tua forza manderà l’Eterno da Sion”, secondo lo Yelamdenu, che si trattava del bastone di Yaakov, con cui attraversò il Giordano, e anche di Yehudà, e fu nella mano di Moshè, e nella mano di Aharon, e nella mano di Davide, come è detto “e prese il suo bastone in mano” — ed è il bastone che fu nella mano di ogni re fino alla distruzione del Beit HaMikdash, quando fu nascosto, e sarà destinato ad essere consegnato in mano al Re Messia. Secondo questo, prendere il bastone servì a trasmettere, tramite esso, la forza per il grande miracolo destinato ad avvenire, e a rafforzare Davide stesso, dandogli il vigore, la potenza e il dominio su Golia il malvagio, che disonorava le schiere dell’Eterno degli eserciti.
“E il Filisteo guardò e vide Davide, e lo disprezzò, poiché era un ragazzo, dai capelli rossi e dal bell’aspetto. E disse il Filisteo a Davide: sono forse un cane, che vieni a me con dei bastoni? E il Filisteo maledisse Davide nei suoi dèi… E disse Davide al Filisteo: tu vieni a me con la spada, la lancia e il giavellotto, e io vengo a te nel nome dell’Eterno degli eserciti, il Dio delle schiere d’Israele che hai disonorato… E Davide stese la mano nella sacca e ne prese una pietra, e la lanciò con la fionda, e colpì il Filisteo alla fronte, e la pietra si conficcò nella sua fronte, ed egli cadde con la faccia a terra” (Shmuel I 17:42-49).
Ci si può chiedere: perché proprio alla fronte?
Scrive il Mishbetzot Zahav: il Radak porta un Midrash secondo cui, quando Davide disse “agli uccelli del cielo”, Golia alzò gli occhi al cielo per vedere l’uccello che volava sopra di lui, e in quel momento l’elmo si sollevò dalla fronte — proprio nel punto in cui Davide scagliò la pietra. È straordinario osservare quale impressione ebbero le parole di Davide su Golia. E i Maestri insegnano che la pietra colpì proprio la fronte, poiché Golia aveva “sfrontatezza” (azzut metzach), che si esprime appunto nella fronte.
Perché cinque pietre?
Un’altra domanda: perché Davide scelse esattamente cinque pietre, né più né meno?
Insegnano i Maestri (Yalkut Shimoni, Shmuel I, remez 127): “‘E scelse cinque pietre lisce’ — una per il Nome del Santo, Benedetto Egli sia; una per il nome di Aharon (poiché egli era il vendicatore del sangue di Golia, che aveva ucciso Chofnì e Pinchas); e tre per i tre Patriarchi del mondo”.
Scrive il santo Zohar (Zohar Chadash, Sifrà Tinyana): “Alzati, prendi la tua fionda contro di loro, poiché nella fionda di Davide è detto (Shmuel I 17): ‘e scelse cinque pietre lisce dal torrente’. Le prese in cinque parole, che sono ‘Shema Israel Adonai Eloheinu Adonai Echad’. E quando le pose nella fionda, divennero una sola, una sola pietra, e uccise il Filisteo. E su questa pietra è detto (Daniele 2): ‘e la pietra che colpì la statua divenne un grande monte e riempì tutta la terra’. Questo è ciò che è scritto (Yechezkel 3): ‘piena è tutta la terra della Sua gloria’. E per essa è detto (Tehillim 118): ‘la pietra che i costruttori scartarono divenne testata d’angolo, questo è avvenuto dall’Eterno’. E per essa disse Davide (ibid. 27): ‘se si accamperà contro di me un accampamento, non temerà il mio cuore… in questo confido'”.
Le dodici pietre di Yaakov
Quando Yaakov Avinu giunge al monte Moriyà, secondo un’opinione dei Maestri egli prese dodici pietre — da dove le prese?
Insegna il Midrash (Bereshit Rabbà 68:11): “‘E prese delle pietre del luogo’ (Bereshit 28:11) — Rabbì Yehudà, Rabbì Nechemyà e i Maestri (discutono). Rabbì Yehudà disse: prese dodici pietre, poiché così aveva decretato il Santo, Benedetto Egli sia, che egli avrebbe fatto sorgere dodici tribù. Disse: Avraham non le fece sorgere, Yitzchak non le fece sorgere; io, se le dodici pietre si uniranno l’una all’altra, saprò che farò sorgere dodici tribù — e quando le dodici pietre si unirono, seppe che avrebbe fatto sorgere dodici tribù. Rabbì Nechemyà disse: prese tre pietre, e disse: Avraham unificò il Nome del Santo, Benedetto Egli sia, su di sé; Yitzchak unificò il Nome del Santo, Benedetto Egli sia, su di sé; e io, se le tre pietre si uniranno l’una all’altra, saprò che il Santo, Benedetto Egli sia, unifica il Suo Nome su di me — e quando si unirono, seppe che il Santo, Benedetto Egli sia, unificava il Suo Nome su di lui. I Maestri dissero: il numero minimo di ‘pietre’ è due: da Avraham uscì dello scarto, Ishmael e tutti i figli di Keturà; e da Yitzchak uscì Esav e tutti i suoi capi; e io, se le due pietre si uniranno l’una all’altra, saprò che da me non uscirà scarto”.
Ne consegue che le pietre sono anch’esse un segno legato a “Shema Israel”.
Le pietre e il divieto dell’idolatria
L’Or HaChaim HaKadosh, nella parashà della settimana scorsa, osserva che quando arriva chi tenta di sviare un ebreo dalla sua fede, la Torà dice: “e lo lapiderai con pietre, ed egli morirà, poiché ha cercato di sviarti dall’Eterno tuo Dio, che ti ha fatto uscire dalla terra d’Egitto, dalla casa di schiavitù” (Devarim 13:11) — perché proprio con le pietre?
Scrive l’Or HaChaim HaKadosh: “e lo lapiderai con pietre, ed egli morirà” — secondo quanto insegnano i Maestri nello Zohar, nel segreto di “Shema Israel”, che contiene cinque “pietre” con cui si lapida la forza impura (Samael) con la fionda, ed essa muore. E “tutto Israele udrà e temerà” — poiché quando Israele vedrà la loro proclamazione e ne comprenderà il senso, udranno e aggiungeranno timore dell’Eterno, come insegnano i Maestri in quel medesimo episodio del pio.
Dove appare per la prima volta “Shema Israel”
Dove compare per la prima volta l’espressione “Shema Israel”?
Insegna la Gemarà (Pesachim 56a): “‘E chiamò Yaakov i suoi figli, e disse: radunatevi e vi racconterò’ (Bereshit 49:1) — Yaakov volle rivelare ai figli la fine dei tempi, ma la Shechinà si allontanò da lui. Disse: forse, Dio non voglia, vi è nel mio letto qualche difetto, come in Avraham da cui uscì Ishmael, o in mio padre Yitzchak da cui uscì Esav? Gli dissero i figli: ‘Shema Israel’ — lo chiamarono col suo nome (Israel) — ‘l’Eterno è nostro Dio, l’Eterno è Uno; come nel tuo cuore non vi è che Uno, così nel nostro cuore non vi è che Uno’. In quel momento Yaakov Avinu aprì e disse: ‘Benedetto il Nome della gloria del Suo Regno per sempre'”.
Scrive il Baal HaTurim: “e udirono” (veshame’u, Bereshit 42:2) — le lettere formano “Shema”, poiché disse loro “Shema Israel”, che contiene sei parole.
Aggiunge lo Shach sulla Torà: la parola “veshame’u” inizia con una vav e termina con una vav, con “shema” in mezzo — poiché la fine (dei tempi) gli fu nascosta, ed egli disse ai suoi figli: “vi è forse in voi qualche scarto?” — essi risposero “Shema Israel” ecc., ed egli rispose “Baruch Shem” — essi dissero sei parole, ed egli disse “baruch” più sei parole — ecco dunque “veshame’u”.
Ulteriori allusioni: Mishpatim e Tetzavè
Nella parashà di Mishpatim dice la Torà: “E venne Moshè e raccontò al popolo tutte le parole dell’Eterno e tutte le leggi, e rispose tutto il popolo a una sola voce, e disse: tutte le parole che l’Eterno ha detto, faremo” (Shemot 24:3).
Scrive il Baal HaTurim: “tutte le parole che l’Eterno ha detto, faremo” conta sei parole, così come “tutto ciò che l’Eterno ha detto faremo e ascolteremo” conta sei parole — in totale dodici, corrispondenti alle dodici tribù, che dissero sei parole (corrispondenti a “Shema Israel”), e Yaakov rispose loro con sei parole (corrispondenti a “Baruch Shem”)…
Dice la Torà nella parashà di Tetzavè: “sei dei loro nomi su una pietra, e i nomi dei sei rimanenti sull’altra pietra, secondo la loro nascita” (Shemot 28:10).
Scrive il Baal HaTurim: “sei dei loro nomi su” è l’acronimo di “Shema”, quello detto dai figli con “Shema Israel” ecc.
Ci si può chiedere: che collegamento vi è con la Keriat Shema? E cosa rappresenta “l’altra pietra”?
Nel versetto “Shema Israel” e nel versetto “Baruch Shem Kevod” vi sono, in ciascuno, sei parole; per questo è detto “sei dei loro nomi su una pietra, e i nomi dei sei rimanenti sull’altra pietra” — poiché le dodici tribù hanno origine da Yaakov Avinu, che è il fondatore della Keriat Shema. Se ne deduce inoltre che la pietra esprime anch’essa “Shema Israel Adonai Eloheinu Adonai Echad”.
Contro Amalek: la pietra dello Shema
I commentatori osservano che, quando si vuole sottomettere Amalek, si ricorre anch’esso a “Shema Israel”.
Dice la Torà: “E le mani di Moshè erano pesanti, e presero una pietra e la posero sotto di lui, ed egli vi si sedette; Aharon e Chur…” (Shemot 17:12). Il significato è che Moshè si sedette sulla pietra che simboleggia “Shema Israel”, per sottomettere la forza di Amalek!
I sette nomi del Yetzer HaRa
Insegna la Gemarà (Sukkà 52a): “Ha insegnato Rabbì Avira, e alcuni dicono Rabbì Yehoshua ben Levì: sette nomi ha l’istinto del male. Il Santo, Benedetto Egli sia, lo chiamò ‘male’, come è detto: ‘poiché l’istinto del cuore dell’uomo è male fin dalla giovinezza’ (Bereshit 8:21). Moshè lo chiamò ‘incirconciso’, come è detto: ‘e circonciderete la incirconcisione del vostro cuore’ (Devarim 10:16). Davide lo chiamò ‘impuro’, come è detto: ‘un cuore puro crea per me, o Dio’ (Tehillim 51:12), da cui si deduce che vi è (un cuore) impuro. Shlomo lo chiamò ‘nemico’, come è detto: ‘se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare pane; e se ha sete, dagli da bere acqua, poiché carboni ardenti ammucchi sul suo capo, e l’Eterno te lo ripagherà’ — non leggere ‘ripagherà’ (yeshalem lach) ma ‘lo farà in pace con te’ (yashlimenu lach). Yeshayahu lo chiamò ‘ostacolo’, come è detto: ‘spianate, spianate, preparate la via, rimuovete l’ostacolo dalla via del mio popolo’ (Yeshayahu 57:14). Yechezkel lo chiamò ‘pietra’, come è detto: ‘e rimuoverò il cuore di pietra dalla vostra carne, e vi darò un cuore di carne’ (Yechezkel 36:26). Yoel lo chiamò ‘il nascosto (celato) del nord’, come è detto: ‘e allontanerò da voi il nascosto del nord'” (Yoel 2:20).
Aggiunge la Gemarà (Kiddushin 30b): “Figlio mio, se questo scellerato ti assale, trascinalo alla casa di studio. Se è pietra, si scioglie; se è ferro, si frantuma, come è detto: ‘non sono forse le mie parole come fuoco, dice l’Eterno, e come martello che spacca la roccia?'”.
Ne consegue che l’espressione “pietra” è anche l’espressione dell’istinto del male. E come lo si sottomette?
Come sconfiggere l’istinto del male: la Keriat Shema
Insegna la Gemarà (Berachot 5a): “Disse Rabbì Shimon ben Lakish: sempre l’uomo susciti l’istinto del bene contro l’istinto del male, come è detto: ‘tremate e non peccate’ (Tehillim 4:5). Se lo vince, bene; altrimenti, si occupi di Torà, come è detto: ‘dite nel vostro cuore’ — se lo vince, bene; altrimenti, reciti la Keriat Shema” ecc.
Ciò significa che il modo per vincere l’istinto del male è tramite “Shema Israel, l’Eterno è nostro Dio, l’Eterno è Uno”!
Conclusione: verso Rosh HaShanà
A questo punto possiamo giungere a un’ultima considerazione, che ci collegherà al mese di Elul ormai vicino.
Davide HaMelech prese una sola pietra e uccise Golia. A prima vista non è chiaro come una sola pietra potesse penetrare tutta l’armatura di Golia e ucciderlo.
Scrive il Sefer HaManhig (in fondo alle sue responsa sulle leggi di shechità): perché dunque macelliamo con un coltello più che con altri oggetti taglienti? Risposta: si deve sapere che occorre un oggetto separato (dal corpo). E inoltre accadde un episodio a Gerusalemme: quando il re Davide scelse cinque pietre lisce dal torrente per combattere il Filisteo, e Golia il Filisteo aveva un elmo di ferro sul capo, e il re Davide colpì Golia il Filisteo, e la pietra disse all’elmo: “dammi spazio, e io entrerò nella testa del Filisteo”. Rispose l’elmo: “non ti darò spazio, per amore d’Israele, poiché con il ferro non si adempie alcuna mitzvà — se mangiate, lo togliete dalla tavola al momento della benedizione, affinché io non sia presente in quella mitzvà”. Disse la pietra: “sappi che la tavola è simile all’altare, come è detto ‘e mi disse: questo è il tavolo che sta davanti all’Eterno’ — e sull’altare è scritto ‘poiché hai alzato la tua spada su di essa e l’hai profanata’, perché non conviene che il breve prevalga sul lungo, e la tavola prolunga i giorni, poiché su di essa si possono compiere atti di generosità con chi ne ha bisogno, mentre il coltello ‘accorcia’ i giorni dell’uomo — per questo siamo obbligati a toglierlo dalla tavola. Ma non adirarti: in cambio meriterai due mitzvot in cui si opererà con il ferro. Da ora in poi — poiché prima di voi si circoncideva solo con la pietra, come è detto ‘e prese Tzipporà una pietra tagliente’ — si circonciderà con il ferro da ora in poi, e si macellerà con il ferro da ora in poi”. Subito l’elmo le diede spazio, e la pietra si conficcò nella sua fronte — così periscano tutti i nostri nemici.
Scrive la Perishà (Rabbì Yehoshua Falk Katz, Yorè Deà 264): “è mitzvà per eccellenza circoncidere con il ferro” — ho udito la ragione, secondo il Midrash, che così fu promesso al ferro il giorno in cui si spaccò l’elmo di ferro che era sulla testa di Golia davanti a Davide.
Scrive lo Siftè Kohen (sul medesimo tema): ho udito perché (Tzipporà usò) una pietra e non un coltello — perché il ferro non aveva alcuna parte nella santità, come è detto “non alzerai su di esse il ferro” — per questo il coltello non è menzionato nella Torà; anche nell’Akedà è scritto “e prese il coltello (ma’akhelet)”, termine che indica ciò che taglia e con cui si mangia; e anche presso Yehoshua è detto “fatti coltelli di pietra”… Ma quando Davide venne a uccidere Golia e prese cinque pietre che divennero una sola, e (Golia) aveva un elmo di rame sul capo, disse il Santo, Benedetto Egli sia, al ferro: “ammorbidisciti, affinché la pietra possa penetrarti, e io ti darò una parte nella santità” — questo è lo scalpello della circoncisione e il coltello della shechità. E questo è uno dei modi in cui il Santo, Benedetto Egli sia, fa prevalere il tenero sul duro.
Scrive il libro Tze’enà uRe’enà (parashà di Shemot): vi è un angelo incaricato delle pietre e un angelo incaricato del ferro; e nel momento in cui il Filisteo insultava ogni giorno ai tempi di Shaul, e Davide desiderava fortemente uccidere quel Filisteo, e proprio senza armi da guerra — prese solo una piccola pietra da lanciargli contro la testa; e quel Filisteo indossava un elmo di ferro sulla testa, e premeva molto su Davide. Venne l’angelo incaricato delle pietre e disse all’angelo incaricato del ferro: “ascolta, fammi un favore: quando Davide lancerà la pietra, lascia che passi attraverso l’elmo di ferro fino al cervello del Filisteo; in cambio riceverai da me un dono, poiché finora si circoncideva con la pietra, e per questo io rinuncerò e ti darò un dono: da oggi in poi ci si circonciderà con il coltello, uno strumento di ferro”. L’angelo incaricato del ferro accettò, e la pietra passò attraverso il ferro ed entrò nel cervello del Filisteo, uccidendolo…
Con l’aiuto del Cielo, tra quattro settimane saremo a Rosh HaShanà — dove nell’ordine delle Malchuyot si recitano tre versetti dalla Torà, tre dai Profeti e tre dagli Scritti, concludendo con quello della Torà: “e nella tua Torà è scritto: Shema Israel, l’Eterno è nostro Dio, l’Eterno è Uno” — questo è il versetto con cui, con l’aiuto del Cielo, incoroneremo il Santo, Benedetto Egli sia, a Rosh HaShanà.
Lavoriamo in questi giorni per proclamare la sovranità del Santo, Benedetto Egli sia — e in questo sottometteremo l’istinto del male, e meriteremo così un’iscrizione e un sigillo per il bene. Amen, e amen!