Dopo aver pubblicato un trattato approfondito sulla figura di Rabbenu Tam, il principale tra i Tosafisti, il Prof. Rami Reiner ha curato i suoi responsa halakhichi e ne sottolinea l’audacia che essi esprimono. Racconta del suo percorso dalla yeshiva charedì Kol Torà ai banchi dell’Accademia, e parla apertamente della malattia di Parkinson che lo ha portato paradossalmente ad accelerare il ritmo
Yair Sheleg – Makor Rishon 10.10.2025
Quando il Prof. Rami Reiner ha iniziato il suo percorso accademico, la materia principale che ha scelto per gli studi universitari è stata la letteratura ebraica. Il poeta Dan Pagis, che insegnava anche letteratura all’Università Ebraica, lo ha indirizzato a studiare le opere teatrali di Yehuda Sommo – un drammaturgo ebreo vissuto nell’Italia del XVI secolo – poiché pensava che il suo background talmudico gli avrebbe dato un vantaggio nello studio delle opere. Pagis è morto poco dopo, e Reiner si è trovato a cercare un nuovo “padre accademico”. Lo ha trovato nel suo secondo corso di studi, quello di Talmud: era il Prof. Israel Ta-Shma, che lo ha indirizzato allo studio dell’halakhà antica in Ashkenaz. Dopo alcuni mesi Ta-Shma ha ottenuto una borsa di studio per ricercare la letteratura dei responsa dei saggi di Francia, autori dei Tosafot, e ha convinto Reiner a passare a questo campo. “Resta fedele a questo argomento, ti terrà occupato per tutta la vita“, gli disse.
Una delle figure più importanti di quel periodo è Rabbenu Tam, nipote di Rashi e tra i principali “Baalei HaTosafot” – un gruppo di saggi che hanno creato le discussioni interpretative che accompagnano quasi ogni pagina del Talmud babilonese nelle sue edizioni note, accanto al commento di Rashi. Il nome originale di Rabbenu Tam era Rabbi Yaakov ben Meir, ma ha ricevuto questo soprannome per la sua dedizione allo studio della Torah e dal nome della descrizione biblica di Giacobbe patriarca, “uomo integro che dimora nelle tende”.
Con il passare degli anni, Reiner è stato sempre più attratto dalla figura di Rabbenu Tam. “Non era solo il primo e il principale tra i Tosafisti, ma anche il più brillante e audace tra loro“, dice Reiner. “Ha osato innovare e aprire nuove strade in un modo che pochissimi hanno osato nel corso delle generazioni“. Alcuni anni fa ha pubblicato una monografia completa intitolata “Rabbenu Tam: Interpretazione, Halakhà, Polemica” (pubblicata dall’Università Bar-Ilan), e ora sta pubblicando, insieme al Rav Dr. Yosef Mordechai Dubovick (“un eccellente studioso tradizionale e un ricercatore critico di prim’ordine“), un’edizione scientifica dei suoi responsa halakhici, il cui numero, almeno di quelli che i due hanno trovato, si avvicina a duecento.
Questi responsa, dice Reiner, esprimono la grandezza e l’audacia di Rabbenu Tam: “Sosteneva la concezione che la halakhà non prescrive cose illogiche, e sulla base di questo principio ha contestato decisioni che erano accettate da generazioni. Ad esempio, ha stabilito che non è possibile che la Torà proibisca una miscela di chametz a Pesach al livello di ‘kol shehu’, cioè in quantità minima, poiché c’è sempre il rischio che rimanga un granello di chametz in qualche pozzo d’acqua o piatto. Pertanto ha stabilito che anche il chametz, come gli altri divieti alimentari, ‘si annulla in sessanta’, cioè si annulla se il chametz è meno di un sessantesimo del cibo. Dalla stessa prospettiva si è persino permesso di ‘correggere’ il Talmud e cancellare le parole scritte in questo contesto riguardo al chametz. In seguito ha anche dimostrato che il testo del Talmud era come aveva ipotizzato, tuttavia nonostante ciò la sua decisione non è stata accettata nella tradizione halakhica. Se fosse stata accettata, avrebbe potuto risparmiare molta tensione e stress durante i preparativi per Pesach“.
In un’altra questione, come spiega Reiner, Rabbenu Tam ha annullato una halakhà esplicita dopo aver applicato un ragionamento simile. Secondo la halakhà della Mishnà il marito eredita i beni della moglie deceduta. In un caso portato davanti a Rabbenu Tam, il padre della sposa aveva pagato tutta la dote prima del matrimonio della figlia, ma lei è morta durante i sette giorni di festeggiamenti. Quando allo sposo fu chiesto di restituire la dote alla famiglia della sposa, si rifiutò sostenendo che era l’erede secondo la halakhà talmudica. Rabbenu Tam sentì l’ingiustizia creata e cercò di interpretare il passo rilevante in modo innovativo che risolvesse il caso, ma apparentemente sentì che l’interpretazione era impossibile, e per di più risolveva solo parte del problema. Pertanto Rabbenu Tam emanò un’ordinanza che stabilisce che la dote deve essere restituita in un caso del genere, anche se l’ordinanza contraddice l’halakhà talmudica. Tra l’altro, poiché un caso del genere è descritto dai Saggi come l’applicazione della maledizione biblica “Consumerete invano le vostre forze” (poiché una persona del genere “seppellisce sua figlia e perde i suoi beni”), e l’ordinanza di Rabbenu Tam ha annullato la parte economica della maledizione, alcuni hanno collegato a questa questione il suo soprannome Rabbenu Tam, poiché ha annullato la maledizione di “consumerete invano le vostre forze”.
Rabbenu Tam era una persona audace e autorevole anche nel suo stile di scrittura, non solo nel contenuto. Reiner: “Ha osato criticare duramente anche grandi studiosi quando pensava che sbagliassero, incluso suo fratello maggiore e quello che era il suo maestro principale, il Rashbam (Rabbi Shmuel ben Meir), che era molto più ‘morbido’ di lui, e persino suo nonno il grande Rashi, di cui in alcuni casi ha detto ‘poiché il nostro maestro dormiva e giaceva lo disse’ (quando Rashi sonnecchiava e giaceva disse queste cose). Tutte queste cose hanno reso alcune delle sue decisioni controverse, ma poiché nessuno poteva negare la sua grandezza nella Torah, anche coloro che dissentivano da lui non potevano danneggiare la sua posizione. Spesso studiosi successivi che vedevano le sue innovazioni permissive, come nella questione del chametz a Pesach, capivano che non era possibile contestarlo direttamente, e invece sostenevano che Rabbenu Tam stesso non si affidava al suo permesso o che si era pentito“.
I Tefillin non sono suoi
Un altro aspetto dell’attività di Rabbenu Tam, e in effetti di tutti i Tosafisti, era lo studio interpretativo del Talmud babilonese, l’opera centrale del mondo halakhico ebraico. Il Talmud, spiega Reiner, “è rimasto un testo oscuro per molte generazioni dopo la sua chiusura. I Gheonim non si occupavano dell’interpretazione del Talmud, e anche in seguito, quando il primato talmudico passò ai saggi del Nord Africa, si concentrarono sulla creazione di parafrasi e riassunti del passo talmudico. Rashi fu il primo a iniziare a interpretare il Talmud. Il commento di Rashi accompagna lo studente passo dopo passo, e in effetti ha permesso per la prima volta di leggere il Talmud da cima a fondo con una buona comprensione dei suoi sviluppi. Ma oltre all’interpretazione, il Talmud contiene anche difficoltà e contraddizioni interne. Dopotutto non è possibile che in un testo creato in diversi centri nel corso di circa duecentottanta anni, e che contiene migliaia di pagine e centinaia di anni di trasmissione orale e scritta, non ci siano contraddizioni.
“Chi ha affrontato queste difficoltà sono stati i Tosafisti, che in sostanza hanno fatto alla Ghemara ciò che la Ghemara stessa ha fatto alla Mishnà. Proprio come la Ghemara è piena di domande che evidenziano contraddizioni tra diverse fonti tannaitiche, e di risposte che spiegano la contraddizione in vari modi attraverso i quali viene creato un nuovo livello di significato, così anche i Tosafot sono pieni di domande e risposte di questo tipo nei confronti della Gemara stessa“. Tra l’altro, mentre i Tosafisti e i saggi di Ashkenaz cercavano di armonizzare le contraddizioni nel Talmud e creare in esso armonizzazione, i saggi di Sefarad, tra cui il Rif e il Rambam, tendevano maggiormente ad accettare la possibilità di controversie interne nel Talmud e a decidere secondo una delle fonti secondo la loro comprensione.
Il nome di Rabbenu Tam è familiare a molti soprattutto per due questioni halakhiche associate alla sua figura. Una è lo “Zman Rabbenu Tam”, che ritarda di circa un’ora il momento di “Tzet HaKochavim” e quindi la fine definitiva del giorno e l’inizio della notte, e alcuni sono rigorosi e lo seguono riguardo all’orario di uscita dello Shabbat e delle festività. La seconda questione riguarda i “Tefillin di Rabbenu Tam”, che in molte comunità si premurano di indossare accanto ai tefillin standard, identificati con Rashi.
Dal punto di vista storico, dice Reiner, in entrambi i casi si tratta di miti: “Le sue parole sul tempo halakhico Rabbenu Tam non le disse come decisione pratica, ma nel contesto di una discussione teorica sulla comprensione del concetto ‘bein hashemashot’, in seguito a una contraddizione trovata tra due passi“. Secondo Reiner, l’applicazione pratica delle parole di Rabbenu Tam su questo argomento è presentata nel “Sefer Yere’im” composto dal suo allievo Rabbi Elazar di Worms, ed è probabile che il suo metodo di calcolo in realtà non prolunghi il giorno. Non solo, ma secondo Reiner, da due responsa che appaiono nel nuovo libro emerge che Rabbenu Tam tendeva piuttosto ad accorciare il giorno halakhico e non ad allungarlo, e questa direzione appare a suo nome anche nei Tosafot sulla prima pagina del trattato Berakhot.
Riguardo ai tefillin, la differenza si concentra nell’ordine dei brani che si inseriscono nelle case dei tefillin. Tuttavia già tra i Gheonim di Babilonia è documentata la pratica attribuita a Rabbenu Tam come tradizione nota, e reperti archeologici dalle sette del deserto di Giudea dimostrano che anche lì c’erano tefillin simili. Il contributo di Rabbenu Tam si concentra quindi nella spiegazione del fenomeno e non nella creazione di un’halakhà innovativa.
Non solo Rabbenu Tam stesso ha suscitato controversie al suo tempo; anche le ricerche di Reiner hanno provocato un piccolo dibattito. Dopo la pubblicazione circa due mesi fa dell’edizione scientifica dei responsa, vari autori nel forum charedì “Otzar HaChochma” si sono scagliati contro l’affermazione di Reiner che Rabbenu Tam, che visse tutta la sua vita in un piccolo villaggio nella provincia di Champagne in Francia, era molto amico di Henri, conte di Champagne (la regione da cui prende il nome lo champagne prodotto lì), gli rispondeva su questioni di interpretazione biblica, faceva parte del suo entourage e persino andava con lui a caccia. In altre parole, Rabbenu Tam è presentato nel libro di Reiner come un vassallo ebreo, una descrizione che non si concilia con l’immagine rabbinica convenzionale.
“Alcuni degli autori nel forum Otzar HaChochma sono studiosi versati anche nei meandri della letteratura di ricerca, ma apparentemente questa descrizione era già oltre le loro capacità“, dice Reiner. “Ma cosa si può fare quando Rabbenu Tam, che risiedeva inaspettatamente in una zona rurale, parla del suo obbligo di presentarsi al ‘governatore’ ‘suo’, corrisponde con un ‘sovrano’ che si trova a Champagne su questioni di ricompensa e punizione che emergono dalla Bibbia, e decisori halakhici successivi descrivono il falco che usava per la caccia, e come Rabbenu Tam si prendeva cura del ‘suo falco’ mentre si preparava per andare a caccia. Questa documentazione richiede una spiegazione, e la mia spiegazione è la più convincente fino ad ora“.
Tra Auerbach e Urbach
La storia della vita di Reiner stesso potrebbe anch’essa giustificare una biografia. È nato come figlio della vecchiaia, il quinto, del Rav Yosef Yehuda Reiner e di sua moglie Martha. Oltre alle sue due sorelle, Rivka ed Esther, sposate con due fratelli (l’imprenditore Asher Yuval, creatore del sito “Machlekei HaMayim”, e suo fratello lo storico Prof. Israel Yaakov Yuval), Reiner ha altri due fratelli noti: il Prof. Elchanan Reiner, che si occupa di storia del pensiero ebraico all’inizio dell’età moderna e di storia di Eretz Israel, e il Rav Shmuel Reiner, tra i capi della yeshiva Ma’ale Gilboa e in passato rabbino del kibbutz Tirat Zvi.
Il padre di Reiner era una figura particolare di rabbino charedì colto e aperto alla cultura generale, del tipo che caratterizzava il circolo “Torah im Derech Eretz” dell’ortodossia tedesca. Dopo la sua immigrazione in Israele fu tra i primi insegnanti alla yeshiva “Kol Torà” a Gerusalemme, alcuni dei cui fondatori appartenevano anch’essi a questo tipo.
“Mio padre era tra i leader dei ‘Giovani di Agudat Israel’ in Slovacchia“, racconta Reiner. “Voleva immigrare in Israele già negli anni Trenta, ma suo padre si oppose e lui rispettò la sua opinione. A Rosh Hashanah 5699 (1938), con la firma degli ‘Accordi di Monaco’, con cui le potenze occidentali permisero alla Germania nazista di prendere il controllo dei Sudeti in Cecoslovacchia, fu arruolato nella riserva dell’esercito cecoslovacco. Quando fu rilasciato, durante l’inverno del 5699, decise di realizzare il suo desiderio di immigrare. Arrivò al porto di Tel Aviv la mattina della vigilia di Pesach, e fino ad oggi sottolineo ai membri della mia famiglia ad ogni Seder che se papà non fosse uscito dalla Slovacchia, non solo noi e i nostri nipoti saremmo stati schiavi, ma non saremmo proprio nati.
“Papà arrivò in Israele con un certificato della yeshivà Meà Shearim, e quindi si affrettò a salire a Gerusalemme e lì incontrò Rav Yechiel Schlesinger, che in quel periodo fondava la yeshiva Kol Torà. Rav Schlesinger gli propose di lavorare nella yeshiva come guida spirituale, e così papà ebbe anche un tetto e un sostentamento. Dopo poco tempo gli fu offerto di servire come insegnante principale, e svolse questo ruolo per oltre cinquant’anni fino a poco prima della sua morte nel 5758 (1998), avvolto nel tallit nel mezzo della preghiera di Shabbat. Anche il suo funerale partì da ‘Kol Torà’“.
Reiner e i suoi fratelli crebbero nel mondo della yeshiva Kol Torà e vivevano nel quartiere Rechavia di Gerusalemme, dove si trovava la yeshiva fino all’inizio degli anni Sessanta. “Anche quando la yeshiva si trasferì nel quartiere Beit Vagan, i miei genitori scelsero di rimanere a Rechavia e vivere nell’ambiente più eterogeneo“, racconta. “A Rechavia avevano amici che conoscevano già dall’Europa. Erano legami unici, chiusi in se stessi, che preservavano un mondo distrutto“.
Il padre di Reiner era un caro amico del Rav Shlomo Zalman Auerbach, il famoso decisore e veterano capo della yeshiva di “Kol Torà”. In casa i figli furono educati all’ammirazione per lo studio e l’erudizione, all’ombra della figura di R’ Shlomo Zalman. Reiner: “Mio padre firmò come testimone sulle ketubbot di alcuni dei figli di R’ Shlomo Zalman. In una di queste occasioni R’ Shlomo Zalman disse a mio padre che un testimone alla chuppà deve essere un ‘ehrlicher Yid’, cioè un ebreo retto e fedele. Papà vide in questo il più grande complimento che potesse ricevere. Papà apprezzava molto la sua personalità e la sua erudizione, e anche il suo interesse per la realtà. Le sue decisioni su questioni tecnologiche arrivavano sempre dopo uno studio molto approfondito dell’oggetto su cui veniva interrogato“.
Rav Auerbach esprimeva una posizione relativamente moderata nel mondo charedì, e uno di questi casi è anche collegato alla figura di Rabbenu Tam. Nel 5716 (1956) il Prof. Ephraim Elimelech Urbach pubblicò il suo libro “Baalà HaTosafot”. Nel mondo charedì c’erano coloro che si scagliarono contro il Prof. Urbach, sostenendo che si era permesso di criticare lo stile di scrittura tagliente di Rabbenu Tam e persino di attribuirlo a varie influenze psicologiche, e chiesero a R’ Shlomo Zalman di unirsi all’appello per boicottare il libro. “R’ Shlomo Zalman chiese a papà di procurargli il libro“, racconta Reiner, “e poi lo lesse tutto in una notte. Restituì il libro a papà e concluse ‘beh, io l’avrei scritto diversamente’, ma non si unì all’appello di boicottaggio, e così l’intera questione cadde“.
Tempo preso in prestito
Oggi Kol Torà è una yeshiva charedì a tutti gli effetti (alcuni dei suoi leader nel corso degli anni erano persino tra i leader del “Peleg Yerushalmi” estremista), ma nei suoi primi anni portava un carattere più complesso. “I fondatori della yeshiva erano studiosi eccellenti, timorati e integri, che vivevano con la consapevolezza che c’è saggezza tra le nazioni, e che la saggezza è qualcosa di apprezzato e significativo”, dice Reiner. “Col tempo furono sostituiti da insegnanti che non hanno nel loro mondo altro che quattro cubiti di halakhà“.
La seguente storia illustra il divario di cui parla Reiner: “Il giorno dopo che la bomba atomica fu sganciata su Hiroshima, il Rav Yonah Merzbach, uno dei rabbini della yeshiva che aveva anche un dottorato in matematica, radunò gli studenti e spiegò loro cosa era successo dal punto di vista fisico. Suppongo che oggi non ci sia nessuno lì che sia in grado di spiegare una cosa del genere, e anche se ci fosse – non farebbe sentire quella spiegazione agli studenti, sarebbe considerato ‘annullamento della Torà’. Ci sono altre storie di questo tipo, ma nel corso degli anni la yeshiva è diventata sempre più chiusa“.
Come studente a Kol Torah Reiner era considerato un genio, e si parlava persino di lui come di qualcuno destinato a servire come insegnante principale, ma scelse di rivolgersi alla yeshiva hesder Har Etzion. Secondo le sue parole cercava principalmente di studiare con il Rav Aharon Lichtenstein, la cui ampiezza di vedute lo affascinava. Ancora oggi vede nel Rav Lichtenstein il suo maestro principale, e questo nonostante la forte opposizione del Rav Lichtenstein agli studi accademici del Talmud, critica che espresse anche alle orecchie di Reiner stesso in seguito alla sua scelta in questo campo. Tutti i suoi titoli Reiner li conseguì all’Università Ebraica, ma trovò il suo posto come ricercatore e docente nel Dipartimento di Pensiero Ebraico dell’Università Ben-Gurion. “Ho trovato lì un luogo eccezionale nel mondo accademico in termini di relazioni di amicizia e solidarietà tra i ricercatori“, dice.
La guerra “Spade di Ferro” ha anche acuito il divario che si è creato negli anni tra Reiner e la sua casa di origine: “Da noi tutti i figli, il genero e una delle nuore erano mobilitati per centinaia di giorni di riserva. Mia moglie ed io eravamo mobilitati per aiutare nostra figlia, che è ufficiale di carriera, e le nuore. Tra i charedim nulla di tutto questo si è sentito. Quindi è chiaro che il divario si è approfondito“.
Reiner è uno di quegli accademici che si attengono alla torre d’avorio accademica. A differenza di suo fratello Elchanan, quasi non lo troverete a firmare petizioni politiche o pubblicare articoli di opinione sui giornali. Sua moglie Drorit, d’altra parte, si è impegnata negli ultimi due anni nell’attività del movimento “Shutafut LaShirut“, di donne religiose che richiedono uguaglianza nel carico sociale e un arruolamento esteso anche ai giovani charedim. Ma la sua astensione dal pubblicare le sue posizioni non significa che non ne abbia. Come i suoi due fratelli è identificato con la sinistra (suo fratello Shmuel era persino attivo nel movimento Meimad della sinistra religiosa). Quando gli chiedo cosa lo preoccupa nello Stato, risponde senza esitazione: “Il governo e la situazione sociale. Temo per il destino dei miei figli e nipoti in questo paese. Purtroppo non sono sicuro che i miei pronipoti potranno vivere nel paese tra cinquant’anni, e non per motivi di sicurezza“.
Ha solo 65 anni, ma già da sei anni si confronta con la malattia di Parkinson. “Quando fu scoperta la malattia”, racconta, “il medico disse che mi aspettavano circa otto anni relativamente tranquilli. Quindi ora mi restano due anni“. La malattia è già visibile nei suoi movimenti, e ne parla apertamente e onestamente: “Quando fu scoperta la malattia, uno dei figli chiese a mia moglie quale fosse la cosa che le sarebbe dispiaciuto di più perdere a causa della malattia. Drorit rispose che temeva soprattutto che non avremmo potuto viaggiare nel paese e nel mondo. Per non cedere a questa paura, e anche per sfruttare gli anni buoni, abbiamo fatto negli ultimi anni molti più viaggi che in passato – incluso un grande viaggio in Africa solo con i nostri figli biologici, senza coniugi e nipoti. Continuo anche con il mio hobby della corsa, anche se le distanze si accorciano e i tempi si allungano, e comunque cerco di correre una volta a settimana 7 km. Alla fine si è anche rivelato che la malattia migliora la mia produttività. Poiché so che vivo su tempo preso in prestito, cerco di non sprecare troppo tempo e di concentrarmi sul lavoro“.
In questi sei anni Reiner è effettivamente riuscito a pubblicare tre libri: l’opera su Rabbenu Tam, che ha anche vinto il premio Matan’el per il miglior libro in studi ebraici per gli anni 2019-2022; i responsa di R’ Yitzchak HaZaken, un altro dei Tosafisti (insieme al Prof. Pinchas Roth); e ora i responsa di Rabbenu Tam.
Ha anche alcuni grandi piani per i prossimi anni: vuole completare una versione abbreviata e rivista della biografia che ha scritto su Rabbenu Tam, per la serie biografica “Grandi dello Spirito nel Popolo Ebraico” del Centro Zalman Shazar. Il prossimo anno sarà anche dedicato alla preparazione di un’edizione dei responsa dei rabbini della terza generazione di Tosafisti: R’ Shimshon di Sens e suo fratello R’ Yitzchak, Ritzba (anche questo progetto viene realizzato in collaborazione con Rav Dr. Dubovick), e così completare una trilogia delle tre generazioni. E soprattutto aspira a completare una grande ricerca che sta pianificando da anni su “La nascita e la morte del mamzer“, in altre parole: come gli uomini dell’halakhà sono riusciti a eliminare quasi completamente il fenomeno della mamzerut, che apparentemente avrebbe potuto distruggere il mondo di decine di migliaia di ebrei nel corso della storia.
Questi argomenti, dice, sono esempi di ciò che riempie il suo mondo di ricerca dall’inizio fino ad oggi: “Come la realtà e le considerazioni della realtà influenzano la halakhà. C’è qui un ampio terreno per la ricerca, e naturalmente anche conclusioni di vasta portata per i nostri giorni”. Oltre a questi piani, di per sé sufficienti per diversi anni buoni, non osa immaginare: “Sento che se riuscirò a completare la ricerca sulla mamzerut, potrò riposare sul mio letto in pace“.