Mentre Israele è lacerata da una crisi sociale, il prof. Avinoam Rosenak propone di vedere in questa situazione un’opportunità per affrontare i problemi profondi radicati nella cultura liberale e israeliana, nella tensione tra identità e valori.
Tal Kaspin e Yair Alon – Davar – 17.4.2025
Il prof. Avinoam Rosenak nutre grande stima per il mondo della sinistra liberale religiosa in cui è cresciuto, ma esprime anche una critica pungente verso la sua miopia e il suo fallimento nel creare un vero pluralismo. Questa combinazione, insieme alla sua esperienza di ricerca nel campo del pensiero ebraico e dell’educazione ebraica, lo ha spinto a vedere ulteriori sfaccettature della complessità israeliana, e con gli anni anche a fondare, insieme ai suoi soci Sharon Leshem Zinger e Elik Isaacs, l’organizzazione “Siach Shalom” (“Dialogo di Pace”), il cui scopo è rinnovare il dialogo tra gli estremi israeliani.
La drammatica frattura sociale in Israele e il massacro del 7 ottobre lo hanno spinto a un ripensamento, ma non hanno mutato la sua convinzione riguardo al potenziale unico presente nel popolo ebraico, e propone di vedere nel Seder di Pesach un’opzione per un nuovo ordine sociale — che unisca identità locale e valori universali. “Qualcosa non funziona più, abbiamo perso la capacità di parlarci”, dice, “dobbiamo chiarire di nuovo i concetti fondamentali”.
Crepe nella visione del mondo
Rosenak è cresciuto negli ambienti della sinistra religiosa: “Mio padre, il professor Michael Rosenak, di benedetta memoria, fu tra i fondatori del gruppo ‘Oz veShalom’, divenuto poi ‘Netivot Shalom’, e in seguito il partito Meimad”. Ha studiato alla yeshivà superiore Netiv Meir, e dopo il servizio militare alla yeshivà di Har Etzion. Da lì è proseguito all’Università Ebraica, dove ha studiato pensiero ebraico e filosofia. Con gli anni è diventato lui stesso un attivista del partito Meimad. “Ero una figura politica”, testimonia di sé, “vivevo in quello spazio tra l’accademia e il movimento Meimad, che per me era molto chiaro ed esistenziale”.
Qual era questo spazio? “L’estremità liberale del sionismo religioso. Sono rimasto immerso profondamente in questo spazio. Ma poi hanno cominciato a comparire crepe in questo quadro”.
Crepe verso la sinistra liberale? “Sì. È cominciato con Meimad, in un momento che per me fu sconvolgente. Ero attivo nel movimento, e scrissi un articolo per la sua rivista, scettico riguardo agli accordi di Oslo. Ero favorevole a Oslo, pensavo solo fosse importante sollevare domande e tenere un dibattito sul tema. Presentai dunque l’articolo. Ricevetti una risposta che non erano d’accordo a pubblicarlo. L’argomentazione era: ‘non è opportuno politicamente’. La pressione era che un articolo del genere potesse incrinare l’alleanza con il Partito Laburista. Fu un incontro non semplice con la messa a tacere.
“Si può dire che fu un’incrinatura nella fiducia. Da un lato, il politico, l’esperienza dello scontro, persino la lotta, erano parte inseparabile di ciò che mi era familiare e caro, ma davano sempre per scontato che fossero radicati nel dialogo. Era parte della narrazione di base del mondo educativo in cui sono cresciuto. Ma dall’altro lato, quando sono entrato di più nella politica, ho visto improvvisamente che in certi momenti ci sono cose di cui non si può parlare. Ci sono opinioni che non hanno posto — una pesante messa a tacere. Si è creata in me una crepa nella fiducia. Tutto questo ha prodotto un’altra crepa: una crepa nella concezione della posizione liberale come pluralista, come una posizione capace di contenere opinioni diverse e permettere il dialogo.
“Parallelamente, il mio matrimonio con Batya Chazan, figlia del rabbino Avraham Chazan, figura rabbinica il cui legame con la scuola parigina è profondo, mi ha fatto incontrare una famiglia e mondi nuovi. Fu un incontro con un umanesimo di destra non liberale nel senso del liberalismo contemporaneo. Sono stato esposto a una melodia spirituale diversa. Così mi sono ritrovato a muovermi tra due figure importanti per me: mio padre da un lato e mio suocero dall’altro. Entrambi di benedetta memoria. Entrambi persone di grande peso che mi hanno insegnato molto”.
La saggezza del silenzio
Il prof. Rosenak ha percorso il suo cammino accademico all’Università Ebraica. Ha scritto il suo dottorato sulla filosofia della halakhà nel pensiero del rav Avraham Yitzchak HaCohen Kook, e ha proseguito come docente nel dipartimento di pensiero ebraico. Ha partecipato alla fondazione del programma “Revivim” all’università — un programma di formazione per insegnanti eccellenti di studi ebraici.
“Lì ho appreso un’altra lezione importante che mi ha cambiato la vita”, ricorda. “Ero tra i fondatori del programma e mi sono ritrovato a guidare i vari cicli. Pensavo di saper condurre. Era una guida accettata negli ambienti in cui sono cresciuto. La chiamavano ‘guida conflittuale’. La logica di queste guide è creare un dialogo multiplo in cui le diverse parti si scontrano l’una con l’altra fino in fondo. Nella manifestazione pubblica di questo approccio: un dialogo multiplo avrà successo tanto più sarà denso di conflitto contrapposto. Il metodo non mi era affatto estraneo, ed ero esperto in esso. Questo approccio ha portato i gruppi che guidavo a una sorta di disgregazione”.
Come hai affrontato la cosa? “Ho chiesto aiuto a Sharon Leshem Zinger, membro del kibbutz Urim, che non è osservante, ed è la migliore facilitatrice di gruppi e psicodrammatista che conosca. Non solo mi ha aiutato nella conduzione, ma mi ha anche fatto seguire, ‘per strada’, una sorta di corso privato di facilitazione che semplicemente mi ha aperto gli occhi. Queste intuizioni sulla facilitazione hanno illuminato non solo il rapporto con ‘come si guida un gruppo?’, ma hanno avuto un valore anche per gli altri spazi in cui operavo: come accademico, come docente e come insegnante”.
L’albero della conoscenza e l’albero della vita
L’acquisizione di questi strumenti di facilitazione lo ha spinto a un ripensamento anche della cornice accademica: “Cosa succede in classe? Cosa ci aspettiamo dall’istruzione superiore? Cosa c’è tra insegnamento e facilitazione? Cos’è la ‘cultura’? In modo standard, molte delle cose che noi insegnanti facciamo in classe non derivano dalla comprensione o dalla lettura del gruppo, ma sono un modo per risolvere i disagi dell’insegnante di fronte alle proprie ansie o alla propria immagine di sé”.
Perché ansie, e che rapporto ha con l’immagine di sé? “Ti faccio un esempio: un insegnante entra in classe, comincia a insegnare e improvvisamente vede uno studente che si addormenta. Cosa pensa? ‘Sono noioso’, ‘non vado bene’. ‘Io’, ‘io’, ‘io’. Ho imparato a dirmi: ‘calmati, non si tratta di te ora’. Sei venuto a insegnare agli studenti, lo studente si addormenta, è un invito a una domanda e a un chiarimento; un richiamo a una nuova apertura di comprensione: perché si è addormentato? Forse la lezione lo minaccia? Cosa mi dice questa stanchezza sul gruppo intero e sul suo posto? Quella stanchezza è forse legata a qualcosa di profondo riguardo al corpo, di fronte alla classe, che tu stesso cerchi di negare in te stesso? Sono domande e intuizioni che esigono di aprirsi in modo più esposto alla situazione, in modo più completo. Guardarla a partire da un insieme di vita più ampio. Ti trovi di fronte a un gruppo di studenti. Non sono i tuoi ‘nemici’, la questione qui non inizia né finisce con la capacità di ‘controllare’ la classe o di ‘avere successo’ di fronte ad essa, e non sei tenuto a essere un prestigiatore che tira fuori una lezione fantastica centrata sul tuo successo. Ci sono qui vite altrui; ci sono dolori e ferite a cui bisogna prestare attenzione.
“Senza il legame tra la conoscenza e la vita si crea il processo che rende possibile la morte. Una conoscenza priva di vita finisce sempre in guerra.”
“Per me questo è un’espressione piccola e mirata di un tipo di collegamento tra ‘l’albero della conoscenza’ e ‘l’albero della vita’. Un’intuizione dell’apprendimento che non è legata solo allo spirito e alle idee ideologiche, ma anche al corpo e ai suoi bisogni. È una sensibilità che deve essere presente in ogni cosa, in ogni momento, in ogni evento, in ogni conversazione. E questo non deve avvenire cancellando la distinzione tra lezione frontale e facilitazione. Ci sono differenze importanti da mantenere.
“Comincia da come conversiamo ora tra noi in questa intervista. Come tieni una lezione? Come costruisci una famiglia? Come apri una conversazione con uno studente quando lo incontri? Nel momento in cui inizi a osservare queste questioni nel piccolo, i cerchi che ne vengono influenzati crescono sempre di più. Questa combinazione, tra conoscenza e vita, deve accompagnarci in tutto: come si crea una riunione di facoltà? Come si crea un’università? Cosa dovrebbe esserci alla Knesset? Come si costruisce e si mantiene un governo? — tutto. Senza il legame tra la conoscenza e la vita si crea il processo che rende possibile la morte. Una conoscenza priva di vita finisce sempre in guerra. E una delle incarnazioni più difficili di questa morte è stata per me, in modo simbolico, il 6 ottobre”.
Il 6 ottobre
Negli ultimi vent’anni, le intuizioni sui limiti del pluralismo liberale e la critica al modo dell’insegnamento accademico, Rosenak — insieme ai suoi colleghi e soci — le ha trasformate nel progetto “Siach Shalom” (“Dialogo di Pace”). “È cominciato con il ‘Disimpegno’ o lo ‘sradicamento’ dal Gush Katif. Anche queste parole hanno un significato identitario. Fu un evento traumatico per molti. Personalmente ricordo bene la sensazione che mi colse come spettatore, dicendomi: ‘un’altra volta così e siamo finiti’. La sensazione era che non avremmo potuto attraversare di nuovo una cosa simile come società. Intorno a questa sensazione abbiamo fondato ‘Siach Shalom’, e negli anni abbiamo fatto incontrare moltissimi gruppi in cui sedevano persone che prima non avrebbero accettato di partecipare a cerchi di dialogo”.
Sembra che questa iniziativa, e molte altre, alla fine non abbiano fermato la frattura. “Ci sono stati cambiamenti tra i partecipanti abituali da noi. Ci sono stati successi impressionanti; ci sono stati spostamenti e processi commoventi e inaspettati tra i membri di ‘Siach Shalom’. Ma è vero, con gli anni ci siamo resi conto anche noi — e questo si è intensificato negli ultimi anni intorno alla tensione politica nel paese — che qualcosa è guasto. Le elezioni ripetute, la tensione che si è accumulata, l’incapacità delle persone di parlarsi — c’era la sensazione che forse questo non funziona. Da un lato fai qualcosa di molto profondo dentro il ‘beit midrash’, nella stanza chiusa; si creano cerchi meravigliosi, c’è un incontro commovente tra figure diverse, sono esperienze cariche di molto dolore e speranza. Ma ‘il politico’ è troppo grande; i media sono troppo forti; i social media lavorano a un ritmo incessante. I cerchi sono temporanei e ‘il mondo’ è permanente. E poi, tutti i partecipanti al cerchio escono, e il politico bussa alla porta e alle finestre; corni, nitriti di cavalli e tamburi di guerra riempiono l’aria. E ti chiedi come si possa affrontare questa situazione”.
Come vedi il conflitto? Su cosa verte il dibattito? “Penso che sempre più persone si trovino in modo distinto in due culture identitarie diverse. Identità in collisione che faticano a dialogare tra loro per la perdita di una base comune. Se voglio essere stereotipico: il discorso liberale individuale, presuntamente ‘universale’ ed esistenziale, non comunica nello stesso spazio con il discorso tradizionale, conservatore e autoritario, con tutte le sue diverse logiche.
“Queste culture ricevono un’eco sempre più forte da parte dei sistemi mediatici e dei mass media. Anche la politica si nutre della divisione, della frattura e della guerra tra queste identità. Per compiti distinti e a breve termine, questi sistemi ottengono più potere e utilità intensificando la polarizzazione. È un’utilità a breve termine, che accorcia la possibilità della vita comune di tutti noi”.
Dove individui i limiti del discorso liberale nell’affrontare la situazione? “Una delle intuizioni con cui siamo usciti dal percorso di incontri di ‘Siach Shalom’ è l’identificazione del problema del discorso di pace occidentale, che vede nella ‘religione’ la fonte della minaccia alla pace. Una delle intuizioni dei cerchi di conflitto è stato da sempre il tentativo di ‘secolarizzare’ il conflitto e quindi il nucleo stesso del discorso dell’incontro. L’obiettivo era: togliere la metafisica dall’equazione. Nel momento in cui la fede nel ‘trascendente’ scompare, e con l’annullamento del discorso religioso con tutte le sue premesse, si può presumibilmente arrivare a una comprensione o a un terreno comune. Si può inquadrare il disaccordo come uno spazio di molteplici narrazioni che si incontrano l’una con l’altra. E poiché si tratta di narrazioni diverse nel cerchio, non è assurdo dire l’uno all’altro: ‘dai, non ci uccideremo a vicenda per una narrazione. Ci sono cose più importanti nella vita’.
“Nel momento in cui imponi la narratività sulla tua stessa posizione come su quella del tuo interlocutore, puoi continuare a essere religioso, ma nel senso di ‘essere membro di un club’. Uno è membro di un club di tennis, un altro di pallamano, e tu di un club religioso. Va benissimo che tu sia religioso e credente, ma questo vale nell’ambito del club. Lo spazio dell’incontro è uno spazio neutrale, in cui devi arrivare alla neutralità attraverso la secolarizzazione del sistema religioso. Il concetto di ‘alterità’ si offusca, e ti viene chiesto di lasciare all’ingresso della stanza comune una componente profonda della tua identità. E allora capisci che lo spazio del cerchio non è vuoto, è pieno di concetti liberali rigidi e distinti come ‘uguaglianza’, ‘diritti’ e ‘autorealizzazione’, ‘molteplicità di sfumature’ basata su ‘vivi e lascia vivere’, e questi diventano l’infrastruttura del ‘desiderabile’ ricercato in molti cerchi di dialogo liberali.
“A questi cerchi arriveranno sempre persone disposte a subire una sorta di secolarizzazione del proprio sistema di credenze e opinioni. Chi non ci arriverà? Le persone che non pensano che le loro convinzioni siano una narrazione. Persone che pensano che il loro discorso sia il riflesso della loro concezione dell’essere, che pensano di afferrare davvero la ‘verità’. E se il discorso verte su ‘cosa è giusto?’ e non solo su ‘qual è la mia storia?’, allora il tipo di discorso del cerchio conflittuale cambia. Richiede una competenza di facilitazione diversa; richiede anche coraggio e fiducia nel processo e nella conduzione dei partecipanti a un discorso di questo tipo. Come si può contenere una realtà fatta di contraddizioni e paradossi? Come si può mantenere una società con opposti che coesistono in un sentimento di unità?”
“Siamo in una lotta ebraica teologica, culturale e spirituale su cosa sia la pace — se la pace arriverà quando un’ideologia ‘giusta’ vincerà, oppure se la pace sperata sia quella dell’unità dei contrari, unità di acqua e fuoco, nelle parole di rabbi Nachman di Breslav.”
E questo non può portare a un luogo relativista in cui non si può stabilire cosa sia giusto? “È una buona domanda, e vale la pena soffermarvisi. Ma è importante notare che nella concezione pluralista liberale corrente c’è la pretesa che tutti siano pluralisti, una posizione distinta che è per lo più secolare. In ‘Siach Shalom’ abbiamo cercato di costruire uno spazio diverso. E la nostra risposta alla domanda su come si possano contenere opposti e contrari paradossali in uno spazio unico è stata l’inserimento del Santo Benedetto Egli sia nel cerchio. È naturalmente un’affermazione respingente e poco chiara. Ma è radicata profondamente nel pensiero ebraico cabbalistico e chassidico, e il suo significato è che gli opposti presenti nel cerchio — nella loro diversità assoluta — contengono un punto di verità profonda che tocca l”infinito’. Tutti questi ‘gli uni’ contro ‘gli altri’ sono ‘parole del Dio vivente’, perché la forza vitale che vi è presente e il desiderio di rimanere nel cerchio comune del conflitto rivelano la fonte comune, che tutto contiene e tutto abbraccia, da cui tutto proviene e verso cui tutto va. È essa che rende possibile e fa crescere positivamente, proprio a partire dall’esistenza stessa del disaccordo. Questa intuizione permette anche alle parti del disaccordo di sentire che tu non sei la storia, che c’è qualcosa che va molto oltre te in questa storia, che davvero richiede entrambe le parti.
“Questo approccio che ho appena descritto ha portato ai cerchi di ‘Siach Shalom’ persone che non sarebbero arrivate ad altri cerchi di dialogo. Hanno partecipato a questi cerchi figure religiose di primo piano provenienti dagli ‘estremi’; dalle ‘punte’ delle colline di Giudea e Samaria. Queste persone sono venute a parlare di pace. Non è la pace della sinistra liberale, è stata la condivisione di altre intuizioni di pace.
“Vale a dire che siamo in una lotta ebraica teologica, culturale e spirituale su cosa sia la pace, su come si vive in pace, se la pace è che ognuno sieda sotto la propria vite e il proprio fico — che è una sorta di livello basso di esistenza hobbesiana di sopravvivenza? O forse la pace arriverà quando un’ideologia ‘giusta’ vincerà? O la pace sperata è quella dell’unità dei contrari, unità di acqua e fuoco, nelle parole di rabbi Nachman di Breslav”.
Il Seder di Pesach come nuovo ordine sociale
Di fronte alla gravità del momento e alla difficile lotta con il disaccordo nella società israeliana, Rosenak vede la necessità di guardare allo Stato d’Israele con occhi diversi. Spiega che al di là dei conflitti concreti, a suo avviso, la società israeliana, ormai settantacinquenne, si trova di fronte a domande identitarie: “Cosa facciamo qui? Come si può spiegare l’esistenza dello Stato d’Israele? Qual è il posto di un progetto nazionale ebraico distinto in questo lembo di terra?”
Anche davanti a queste grandi domande, pensa che il discorso liberale sia in un vicolo cieco. Con il passare degli anni cresce la distanza dagli eventi della Shoah, dalla Guerra d’Indipendenza e anche dal risveglio nazionale che sembrava naturale all’inizio e a metà del XX secolo. Nella situazione attuale del discorso liberale, è difficile, a suo avviso, trovare una logica ‘liberale’ in un'”identità ebraica” distinta, tanto meno una che richieda uno stato distinto per gli “ebrei”.
Intendi dire che il discorso liberale ha trasformato lo Stato d’Israele in uno stato occidentale normale, e scopri che questo non funziona? “Esattamente. O in altre parole: il progetto di uno stato ebraico per gli ebrei è diventato illegittimo. Crea uno stridore rispetto alle premesse universali di base. Questo progetto poggia effettivamente su cose che non sono logiche né normali nel discorso liberale corrente. Parte del difficile dibattito che c’è nel paese è il confronto con la maturazione identitaria dello Stato d’Israele e dei suoi cittadini rispetto al progetto sionista e alla sua visione. In questo senso può darsi che siamo in una sorta di nascita. Si può vederlo come una cosa ottimistica, ma può anche finire male. Stiamo in pratica cercando di rinascere e di chiederci cosa facciamo qui. Con quale diritto?”
Da quello che dici si potrebbe dedurre che nel lungo periodo non esisterà un sionismo che non sia religioso. “Capisco perché lo dici e perché si possano sentire queste parole da ciò che ho detto finora, ma non sono d’accordo. A mio avviso lo spazio in cui ci troviamo ci chiama a un bilancio culturale, di fede, religioso e halakhico di un ‘insieme’ nazionale necessario per fondare una nuova ‘Torà della Terra d’Israele’, radicata e attuale, autentica e sensibile al presente senza perdere il legame con la rilevanza. Dovrà essere diversa da ciò che esiste oggi. Poggia su fondamenta, su pietre angolari, non nasce dal nulla. Questa necessità di creare qui qualcosa di diverso è tra le pietre fondanti di ciò a cui aspirava il rav Kook nei suoi scritti agli inizi del XX secolo, senza poter immaginare dove sarebbero andate le cose e quale forma avrebbero preso.
“Non si può congedare la questione come si è fatto finora. Non funzionerà con la terminologia occidentale classica. Bisogna creare qui qualcosa di diverso. E come apparirà questo qualcosa di diverso? Userò l’immagine del ‘Seder di Pesach’. Cos’è il Seder? È che la famiglia — che non riesce a parlare tra sé — comunque si riunisce intorno al tavolo. Devono stare insieme, e devono condurre il Seder insieme. Ora si può vedere questo come una ‘scocciatura’ e aspettare che passi per tornare ognuno al proprio angolo; ma si può vederlo come un’opportunità per dire qualcosa di nuovo che ritorni sui fondamenti, come un riconoscimento dello spazio distinto di una fratellanza di base che contiene la richiesta di fondare qualcosa che vada oltre ciò che esiste.
“Le differenze non scompariranno, e i conflitti non si risolveranno, ma dovremo sederci come nel Seder e dire: ‘non importa cosa pensi, anche se sbagli, sei membro della mia famiglia e in questo contesto probabilmente c’è qualcosa in te'”.
Il racconto israeliano e la visione liberale
Mettere la famiglia al primo posto è anche un’affermazione anti-liberale, no? “Il liberalismo è costruito sull’identità culturale. E io parlo di identità familiare, che è per definizione più pluralista. Penso che lo Stato d’Israele sia speciale perché riflette una struttura comunitaria, particolare, familiare, che racconta un’altra storia. La struttura familiare particolare rende possibile la realizzazione delle visioni liberali, pluraliste, proprio a partire da strutture particolari. Quando perdi il particolarismo in nome di una qualche idea di uguaglianza e unità universali, alla fine fai crollare l’intero sistema in cui credi. Così ti ritroverai a sostenere posizioni completamente opposte al tuo punto di partenza; e così i sostenitori del ‘woke’ negli Stati Uniti si ritroveranno a sostenere la visione di Hamas; una visione che calpesta tutte le premesse di base di questo liberalismo e le sue fonti. Questo è solo un esempio di totale perdita di direzione dovuta alla perdita del punto d’appoggio particolare. In questo senso lo Stato d’Israele e il popolo ebraico sono un modello, un modello di come salvare l’Occidente da se stesso”.
Qualcosa è cambiato nella tua concezione a seguito degli eventi degli ultimi anni? “Il tentativo di ‘Siach Shalom’ di far incontrare gli opposti e di generare lo spazio comune è benedetto ma anche limitato. Il 6 ottobre ci ha chiarito che non è giusto appoggiarsi solo all’idea dell”unità dei contrari’. L’assenza di una ‘lingua comune’ si è progressivamente rivelata. Serve una lingua comune per chi cerca di fondare una casa comune. Io non devo costruire una casa con tutto il mondo. Devo costruire una casa con i membri della mia famiglia. In questo senso dobbiamo decidere quali sono i nostri concetti fondamentali, o quale sia la ‘lingua’ sulla cui interpretazione discuteremo, ma non discutiamo sulla sua necessità e sulla sua canonicità. La società israeliana deve tornare a raccogliersi intorno a concetti culturali fondamentali — ebraici e generali — che esistevano in passato e si sono offuscati. Lo Stato è nato su una base di ‘alleanza di destino’ legata alla Shoah e all’antisemitismo, in un’epoca in cui non esisteva uno stato ebraico e un senso di sicurezza dei suoi cittadini come esiste oggi, anche dopo il 7 ottobre. Il sentimento di ‘alleanza di destino’ dei fondatori dello stato non è più con noi.
“Quindi è vero, il 7 ottobre ha generato un’alleanza di destino in stile ‘tutti dentro il carro armato’ — ma questo non funziona a lungo termine. Vediamo la disgregazione di questa ‘alleanza di destino’ davanti ai nostri occhi che osservano le notizie e i social media (essa è ancora efficace tra i soldati di riserva presenti sul campo di battaglia). La società israeliana ha perso la lingua comune; il discorso pubblico corrente e diffuso torna di nuovo verso i poli, cieco rispetto alle cose comuni che restano tra noi. E secondo me, la maggior parte del pubblico vive all’interno di concetti condivisi”.
“Uno spazio familiare che rende possibili le grandi idee”
Abbiamo parlato dei giorni e degli anni precedenti. Ma cosa è successo davvero il 7 ottobre? “Il 7 ottobre il difficile disaccordo che ci ha diviso sulla nostra missione è stato cancellato in un istante di fronte a un destino comune che esige sopravvivenza qui e ora. Questi concetti sono presi, come noto, da un articolo del rav Soloveitchik scritto sugli eventi della Shoah e della rinascita. Lo spostamento del dibattito verso l’azione comune è stato senza precedenti in ogni misura. Ci fu mobilitazione pubblica; ci furono compassione ed eroismo, dedizione e un forte senso di vita, e anche ottimismo del ‘nonostante tutto e malgrado tutto’.
“Quindi è vero, da un lato si è creata una quiete ideologica e un ritorno all’esistenza comune, un ricordo dell”insieme’ generato dall’angoscia. Ma non si può fondare un’identità durevole solo perché siamo minacciati dall’esterno. Non si può conservare l’identità dello Stato d’Israele solo grazie alla minaccia che, senza di esso, subiremmo gli orrori dell’antisemitismo. È come i viaggi in Polonia delle scuole, concentrati solo sulla minaccia della Shoah, senza un momento di raccoglimento su una ‘alleanza di missione’ che c’era e dovrebbe esserci.
“Nonostante le cose che ho detto possano sembrare pessimistiche, io sono ottimista. Credo davvero che l’albero della conoscenza sia connesso alla radice all’albero della vita. Questo si trova nell’anima dell’uomo che cerca questa connessione, e prova disagio quando le cose sono frammentate e contrapposte.
“Credo nel Santo Benedetto Egli sia e nella nostra storia. So nel profondo del cuore che le notizie di ieri sera o di domani sera non sono tutta la storia. Siamo su una linea molto più lunga, con intuizioni molto più ampie dell’ultimo litigio e dell’ultima vicenda che irrompe nelle notizie.”
“Come ci si arriva? All’inizio ‘in piccolo’. Comincia con ‘come accogli qualcun altro?’, e da lì bisogna allargare i cerchi. In questo senso proietto questo modello anche sul ruolo dello Stato d’Israele. È il tentativo ‘in piccolo’ rispetto al mondo intero. Non siamo l’Occidente, ma siamo un campione dell’Occidente. Possiamo mostrare come si creano idee universali e liberali dentro uno spazio distinto, particolare, etnico, familiare, che rende possibili le grandi idee. Non ha esistenza se non è particolare. Una persona non può crescere in un aeroporto. Una persona non può crescere su uno scaffale dove si producono bambini. Ha bisogno di una famiglia, ha bisogno di legami di base di esseri umani che si prendono cura di lei”.
Cosa ti rende ottimista? “Penso di essere ottimista nel senso breslaviano. Linearmente ci troviamo in una condizione di corsa verso l’abisso. È una società che apparentemente consuma se stessa nel modo in cui produce le proprie notizie e le proprie liti. È chiaro che non si può continuare così.
“Ma sono anche un uomo di fede. Credo nel Santo Benedetto Egli sia e nella nostra storia. So nel profondo del cuore che le notizie di ieri sera o di domani sera non sono tutta la storia. Siamo su una linea molto più lunga, con intuizioni molto più ampie dell’ultimo litigio e dell’ultima vicenda che irrompe nelle notizie. Anche quando la situazione sembra brutta, mi dico ‘piano piano, la storia è lunga’. Non so dove finirà.
“Alla fine sono ottimista anche nei sensi più banali. ‘Netzach Israel lo yeshaker’ [l’Eternità d’Israele non mente] — cosa significa? Non so quale sarà la forma. Non so se questo passi attraverso una distruzione. Ma credo che qualcosa stia accadendo qui. Credo che le cose non accadano per caso. Credo che i disastri, quelli veri, alla fine si trasformino in qualcos’altro. Credo che possano far germogliare qualcosa di nuovo.
“Ma sono ottimista anche in un senso paradossale della parola. Non sono un ingenuo. Penso che la società israeliana stia attraversando scosse molto difficili, e potrebbe finire in un divorzio. Non penso che andrà tutto bene, e che ‘il terzo Tempio non sarà distrutto’. Se lo distruggiamo, sarà distrutto. Nonostante tutto e malgrado tutto, per scelta, non sono disposto ad accettare il pessimismo — verso cui spesso ci spingono — come base di vita. L’incontro con gli studenti amanti dell’educazione ebraica, in tutte le loro sfumature, riempie il mio cuore di speranza di fronte alle forze vitali che portano con sé in questo campo complesso, polifonico e stimolante”.