2020
Traduzione-adattamento editoriale Claude
Introduzione: Re’eh e il mese di Elul
La Parashà di questa settimana, Re’eh, si apre con le parole: “Vedi (Re’eh), io pongo oggi davanti a voi benedizione“. La parashà di Re’eh cade sempre in prossimità del mese di Elul — o è la Shabbat di Rosh Chodesh, o la Shabbat in cui si benedice il nuovo mese — e i commentatori trovano molti accenni alla parola “Elul” attorno al termine “Re’eh” e a quanto segue. Anche il seguito del versetto ci lega a questo tema: la parola “oggi” (hayom) richiama Rosh HaShanà, come si legge nel libro di Iyov: “Un giorno vennero i figli di Dio a presentarsi davanti all’Eterno, e satana venne anch’egli in mezzo a loro” — dove “quel giorno” è inteso come Rosh HaShanà. Così “Re’eh anochi noten lifneichem hayom” significa: io vi pongo davanti il mese di Elul prima che arrivi “il Giorno”, prima che arrivi Rosh HaShanà, che porta appunto il nome “Oggi”.
Nella Parashà di Re’eh sono contenute 55 mitzvot: 17 mitzvot positive e 38 mitzvot negative. Vorrei soffermarmi su alcuni versetti relativi a una mitzvà specifica della parashà, approfondirla, e infine collegarla al lavoro spirituale del mese di Elul.
Il testo: la mitzvà della shechità
Dice la Torà (Devarim 12:20-22): “Quando l’Eterno tuo Dio allargherà il tuo confine, come ti ha promesso, e tu dirai: ‘Mangerò carne’, perché la tua anima desidera mangiare carne, potrai mangiare carne secondo ogni desiderio della tua anima. Se il luogo che l’Eterno tuo Dio sceglierà per porvi il Suo nome sarà lontano da te, potrai macellare (vezavachta) del tuo bestiame grosso e minuto che l’Eterno ti ha dato, come ti ho comandato, e ne mangerai nelle tue città secondo ogni desiderio della tua anima. Ma come si mangia la gazzella (tzvì) e il cervo (ayal), così ne mangerai; l’impuro e il puro ne mangeranno insieme”.
Questi sono i versetti di cui vogliamo occuparci oggi. Il tema centrale che qui compare è la mitzvà della shechità (macellazione rituale). Fino ad ora la Torà non aveva comandato la shechità se non in relazione ai sacrifici (“veshachat hakohen“). È qui, per la prima volta nella nostra parashà, che compare il comando di macellare un animale prima di mangiarlo: “vezavachta mibekarcha uvetzoncha“. Scrive il Sefer HaChinuch: chiunque voglia mangiare carne di bestiame, animale selvatico o pollame deve prima macellarlo correttamente.
Nella nostra parashà sono anche elencati gli animali permessi al consumo: bestie che “hanno lo zoccolo spaccato e ruminano”. La Torà elenca per nome dieci animali — tre specie di bestiame domestico e sette specie di animali selvatici — permessi tramite la shechità. E su questo dice la Torà “zevach… ka’asher tzivitich” (“come ti ho comandato”). Insegna il Sifré: come per le offerte consacrate la shechità le rende permesse sull’altare, così anche per gli animali comuni (chullin) la shechità li rende permessi. “Come ti ho comandato” — dice il Chinuch — insegna che Moshè Rabbenu fu istruito sulla trachea e sull’esofago: sulle regole di macellazione, che riguardano due organi, e sul concetto della “maggioranza” di essi — per il pollame basta la maggioranza di un solo organo, mentre per il bestiame occorre la maggioranza di entrambi (come nella Gemarà, Chullin 28 e 85).
Dice Rashì: “come ti ho comandato” — dove fu dato questo comando? Da qui impariamo che la mitzvà della shechità fu trasmessa a Moshè oralmente: è una halachà data a Moshè al Sinai (halachà leMoshè miSinai), non scritta esplicitamente nella Torà.
Le halakhot della shechità insegnate a Moshè al Sinai
Nella Gemarà (Menachot 29) si insegna, a nome di Rabbì Ishmael: tre cose furono difficili per Moshè Rabbenu, finché il Santo, Benedetto Egli sia, non gliele mostrò con il dito: la Menorà, il nuovo mese (Rosh Chodesh) e i piccoli animali striscianti (shratzim). La fonte di questa interpretazione dei Maestri sta nella parola “ze” (“questo”), usata in tutti e tre i casi come indicazione di qualcosa mostrato col dito: per la Menorà è scritto “vezè ma’assé haMenorà“; per Rosh Chodesh, “ze lachem roshè chodashim“; per gli shratzim, “vezè lachem hatamè“. Vi è chi sostiene che anche la shechità rientri in questa categoria, poiché è scritto “vezè asher ta’assé al hamizbeach” — un ulteriore riferimento a Moshè che ebbe difficoltà proprio nelle leggi della shechità, che il Santo, Benedetto Egli sia, gli mostrò.
Cosa gli insegnò esattamente? Dicono i Maestri che gli insegnò i cinque elementi che invalidano la shechità: shehiyà (interruzione), derasà (pressione), chaladà (occultamento della lama sotto la pelle), hagramà (deviazione dal punto corretto) ed ikur (strappo dell’organo anziché taglio). Così si legge anche nella Gemarà, Chullin 9: dice Rabbì Yehudà a nome di Shmuel: chi non conosce le leggi della shechità — riferito allo shochet — non può macellare, a causa di shehiyà, derasà, chaladà, hagramà e ikur.
Le leggi di shechità furono dette solo per bestiame, animali selvatici e pollame. Da qui i Maestri deducono che anche bestiame e animali selvatici condividono un unico principio — anche questo si trova nella nostra parashà: “ka’asher ye’achel et hatzvì ve’et ha’ayal ken tochlenu” — vedi che c’è un collegamento tra bestiame e animale selvatico; anche il pollame rientra in questo collegamento, come è scritto “zot torat habehemà veha’of“.
Cosa ne è escluso? Scrive il Chinuch: i pesci non necessitano di shechità. Da dove lo si impara? Da un versetto nella parashà di Beha’alotcha: “Se anche tutti i pesci del mare si radunassero per loro, basterebbero?” — il che implica che i pesci sono raccolti (ne’esafim), vivi o morti, senza necessità di macellazione. Un altro tipo di creatura che non necessita di shechità è la locusta (chagav): non tutti sanno quali locuste siano permesse — esiste una tradizione al riguardo, e alcune comunità yemenite la conservano.
La shechità presso i Patriarchi
Le leggi della shechità sembrano comparire per la prima volta presso Avraham Avinu, in occasione dell’ospitalità offerta agli angeli in casa sua: “Corse Avraham verso il bestiame, prese un vitello tenero e buono, e lo diede al servo” — non si tratta qui di macellazione per un sacrificio (anche Adam HaRishon e Hevel avevano offerto sacrifici), ma di macellazione a scopo alimentare. È bene ricordare che fino alla generazione di Noach non si mangiava affatto carne — quindi la prima shechità legata all’alimentazione si trova proprio presso Avraham Avinu: “Corse Avraham verso il bestiame, prese un vitello tenero e buono, e lo diede al ragazzo (na’ar), che si affrettò a prepararlo“.
Chi era questo “ragazzo”? Secondo Rashì, Avraham lo diede a Ishmael per educarlo alle mitzvot. Ma nel Midrash troviamo un’interpretazione diversa: “vayiten el hana’ar” — il “ragazzo” sarebbe Eliezer, servo di Avraham. Cosa gli diede? Gli diede il permesso di macellare — da qui si deduce che la shechità eseguita da uno schiavo è valida.
Anche presso Yitzchak Avinu troviamo la shechità: quando mandò Esav a cacciare, gli disse: “Prendi le tue armi… esci in campagna e cacciami della selvaggina“, e Rivkà gli disse: “Prendimi il coltello e affilalo bene“. La parola ebraica per “cacciami” è scritta con una lettera hé finale in più (tzayedà anziché tzayed) — i commentatori si chiedono perché. Il Ba’al HaTurim spiega che questa lettera in più allude alle cinque halakhot della shechità (shehiyà, derasà, chaladà, hagramà, ikur), senza le quali non si può macellare correttamente. Nello stesso luogo, Yitzchak insegnò a Esav anche le leggi sulla purezza degli uccelli (segni distintivi dei volatili puri, secondo la Gemarà, Chullin 59) e degli animali (zoccolo spaccato, ruminazione, assenza di denti superiori, corna, e altri segni).
Nel Midrash Aggadà si trova un’altra spiegazione della lettera aggiuntiva in “tzaydà”: le lettere formano un acronimo che allude a “dagim” (pesci), “ofot” (uccelli) e alle cinque leggi della shechità.
Il Midrash (Tanchuma, Tzav) racconta che Avraham Avinu, prima di legare Yitzchak per l’akedà, controllò il coltello con dodici verifiche (le dodici caratteristiche che rendono un coltello idoneo alla shechità). Dice il Midrash: se Avraham non si fosse soffermato a controllare il coltello, Yitzchak sarebbe già stato macellato prima che le sue misericordie si risvegliassero, e il Santo, Benedetto Egli sia, avesse mandato l’angelo a fermarlo. Il Santo, Benedetto Egli sia, disse alla Sua corte celeste: “Guardate quanto è preciso e zelante nell’eseguire le Mie parole”, e subito ordinò all’angelo di salvarlo, come è scritto: “E disse: Avraham, Avraham” — perché due volte? Perché Avraham era così determinato a compiere la volontà del suo Creatore che l’angelo dovette affrettarsi a chiamarlo due volte. E da dove sappiamo che controllò il coltello? Dal versetto “vayikach et hama’akhelet” — le lettere di questa parola, contate secondo la ghematria, danno dodici, come il numero delle verifiche del coltello. Per questo, dice il Midrash, il coltello non si chiama “sakin” ma “ma’akhelet“: perché grazie ad esso mangiamo (ochlim) ancora oggi.
Presso Yaakov Avinu non ho trovato un riferimento esplicito alla shechità, anche se Rivkà gli disse di portarle “due buoni capretti” — non è specificato chi li abbia macellati.
Presso i figli di Yaakov troviamo invece la shechità: quando presero un capretto per intingere la tunica di Yosef nel sangue, è scritto “vayishchatu se’ir izim” — proprio per dimostrare a Yosef, che li accusava di mangiare carne strappata da animali vivi, che anche per intingere la tunica avevano macellato ritualmente. Anche presso Yosef troviamo shechità: “tevoach tevach vehachen” — quando i fratelli vennero a visitarlo, egli macellò e mostrò loro il luogo della shechità e persino il nervo sciatico (gid hanashè) che aveva rimosso, come riportano i Maestri nella Gemarà (Sanhedrin, Chullin).
“Quando l’Eterno allargherà il tuo confine”: perché ora è permesso mangiare carne
Torniamo ai versetti della parashà: “Quando l’Eterno tuo Dio allargherà il tuo confine… e dirai: mangerò carne…“. Cosa significa “allargare il confine”? Per comprenderlo occorre leggere Rashì e il Ramban. Fino all’ingresso in Eretz Israel non era possibile mangiare carne di bestiame se non tramite un sacrificio. Chi voleva mangiare carne bovina doveva portare un korban shelamim al Mishkan: una parte saliva sull’altare, una parte andava ai kohanim, e una parte restava ai proprietari.
Dice ora la Torà: entrando in Eretz Israel, “quando l’Eterno allargherà il tuo confine”, sarà permesso mangiare carne senza portarla al Beit HaMikdash — basterà macellarla. Spiega il Ramban che l’espressione “ki yirchak mimcha” (“se sarà lontano da te”) non si riferisce necessariamente a chi vive fisicamente lontano da Gerusalemme, ma è un’indicazione generale: chiunque, ora, può macellare e mangiare carne senza doverla portare al Mikdash — anche chi abita vicino a Gerusalemme.
Per quanto riguarda il periodo del deserto, non è certo che il popolo mangiasse carne comune; l’unica possibilità sarebbe stata tramite un korban shelamim.
Perché era vietata la carne comune prima dell’ingresso in Eretz Israel
La ragione del divieto sta nel principio secondo cui ogni animale che può essere offerto sull’altare deve esservi portato prima di poter essere mangiato. Animali non idonei all’altare, come la gazzella, potevano essere mangiati liberamente nel deserto, poiché non rientrano tra le specie sacrificabili.
Meglio astenersi dalla carne
Scrive il Ba’al HaTurim: in linea di principio è preferibile non mangiare carne. Nel versetto “bechol avat nafshecha tochal basar” e “ki yirchak“, egli legge un’allusione a un consiglio: l’uomo dovrebbe allontanarsi dal consumo di carne.
L’Or HaChaim HaKadosh spiega che il Santo, Benedetto Egli sia, fu severo con coloro che, nel deserto, desiderarono ardentemente la carne — e tutti sappiamo quanto ne soffrirono le conseguenze. Per questo la Torà, quando concede il permesso, non lo presenta come una cosa lodevole: “ki ta’avè nafshecha” (“perché la tua anima lo desidera”) non è un’espressione di benedizione — proprio come non lo è quando la Torà parla di desiderio smodato altrove. La Torà non usa un linguaggio simile per i cetrioli o i pomodori, ma solo per la carne, segno che tale desiderio non è considerato positivo.
“Bassar kodashim”: la carne consacrata non ha limiti
Scrive il Sukkat David che per la carne consacrata (kodashim) non vi è alcun limite di quantità — essa dona forze spirituali all’uomo. Per questo, la carne “profana” fu vietata nel deserto se non tramite il korban shelamim: solo la santità del sacrificio la rendeva idonea, evitando che l’uomo si “materializzasse” mangiando semplicemente carne di animali.
Il Kli Yakar: perché “come si mangia la gazzella e il cervo”
Il Kli Yakar spiega perché la Torà, dopo aver concesso il permesso, subito aggiunge: “come si mangia la gazzella e il cervo, così ne mangerai”. Egli scrive che la Torà, in questo modo, insegna un principio di derech eretz (comportamento corretto): che l’uomo non mangi carne se non “a tempo debito” — cioè, non abitualmente. Se l’uomo si abituasse a mangiare bestiame domestico disponibile in casa (bovini, ovini, caprini), il desiderio crescerebbe ogni giorno di più. Ma se potesse mangiare solo ciò che riesce a cacciare nei boschi e nei deserti — un’impresa pericolosa e faticosa, che richiede tempo, compagnia e vigilanza contro le fiere — allora il consumo diventerebbe raro, forse una volta ogni pochi mesi.
Per questo la Torà dice “come si mangia la gazzella e il cervo, così ne mangerai”: non mangiarne come un bene sempre disponibile in cortile, ma con la stessa rarità e difficoltà con cui si otterrebbe un animale cacciato. Lo stesso principio, secondo il Kli Yakar, spiega perché Yitzchak disse a Esav “esci in campagna e cacciami della selvaggina” — pur avendo, tramite Rivkà, la possibilità di procurarsi due capretti in casa: Yitzchak volle comunque seguire il principio della “caccia”, per non abituarsi facilmente al consumo di carne. Così il versetto “come si mangia la gazzella e il cervo” insegna che, non essendo abituali, ne consegue una minor frequenza — e questo vale anche per la carne comune.
Rabbenu Bachya, lo Shach: la carne è per chi studia Torah
Il Rabbenu Bachya, sul versetto “ki yarchiv…“, spiega che la Torà insegna che non si dovrebbe mangiare carne se non dopo un desiderio genuino e intenso — “e dirai… perché la tua anima lo desidera” — non semplicemente per abitudine.
Lo Shach (Siftè Kohen) aggiunge che, fino a quando il desiderio non diventa fortissimo, non è permesso mangiare carne: “bechol avat nafshecha“. Egli osserva: tu non sei migliore di Adam HaRishon, che visse 930 anni senza mai toccare la carne — se lui non ne mangiò, perché dovresti farlo tu? Anche Avraham Avinu, quando servì agli ospiti “burro, latte e il vitello che aveva preparato”, stava in piedi accanto a loro mentre mangiavano, ma egli stesso non mangiò. Anche Yitzchak non volle macellare di suo, ma chiese a Esav di portargli selvaggina; e quando Rivkà portò due capretti anziché agnelli, fu — secondo Rashì — perché la carne del capretto assomiglia a quella della gazzella (mentre altri dicono che gli agnelli fossero troppo grassi). Yaakov Avinu non mangiò affatto carne; presso Shem e Ever non ve n’era nella dieta; nei vent’anni presso Lavan, verosimilmente, nemmeno lì. Quanto ai figli di Yaakov in Egitto, dove “misero il pane”, secondo lo Shach forse mangiavano pollame, poiché in Egitto non si mangiava bestiame, essendo questo oggetto di culto egizio.
Scrive lo Shach: la carne “ingrassa e appesantisce” il corpo, rendendo difficile servire Dio con la dovuta umiltà, e può portare all’orgoglio, come è scritto: “e Yeshurun ingrassò e diede calci” — “grasso, spesso, coperto” — e parlarono con arroganza. Dove c’è arroganza, vi è vicinanza all’idolatria. Per questo, secondo lo Shach, la carne non è permessa se non al malato, per debolezza fisica, per onorare Shabbat e le festività, per una seudat mitzvà, per uno sposo o per un brit milà.
Verifica delle apparenti contraddizioni
Il testo dello Shach solleva alcuni dubbi: i figli di Yaakov mangiarono esplicitamente carne (“tevoach tevach vehachen“, con lo scuoiamento e l’estrazione del nervo sciatico — dettagli che non riguardano il pollame). La Gemarà (Chullin) spiega che ciò avvenne di Shabbat, quando “prepararono ciò che portarono” — era dunque permesso. Riguardo al capretto macellato dai fratelli per intingere la tunica, il Meghadim Chadashim propone che fosse la notte del Seder di Pesach. Anche Yitzchak, secondo questa lettura, chiese la selvaggina in relazione al Pesach — due capretti, uno per il korban Pesach e uno per il korban Chaghigà.
Riporta anche la Gemarà (Chullin 84): “ki yarchiv…” insegna che l’uomo non deve mangiare carne se non per vero desiderio (te’avon), e non semplicemente acquistandola al mercato. Dice Rabbì Elazar ben Azaryà: chi ha una moneta compri verdura; con dieci monete, pesce; con cinquanta, carne — ma non ogni giorno, bensì da uno Shabbat all’altro, salvo chi è ricco al punto da poterselo permettere quotidianamente. La Gemarà aggiunge: “dobbiamo fare come disse l’anziano Rabbì Yochanan (della famiglia dei “sani”): noi siamo deboli, e dunque ci è permesso” — ossia, per ragioni di salute, il consumo può essere più frequente.
Il Prì Tzadik: “perché la tua anima desidera carne”
Il Rabbì Tzadok HaKohen di Lublin, nel Prì Tzadik su questa parashà, pone una domanda profonda: la Torà ripete tre-quattro volte “perché la tua anima (nafshecha) desidera carne” — ma la “nefesh” è la parte spirituale dell’uomo; come può la nefesh desiderare qualcosa di così materiale come la carne?
Egli porta come prova alcuni episodi talmudici in cui saggi non risposero a domande halachiche in un giorno in cui non avevano mangiato carne. Nella Gemarà (Bava Kamma) si racconta che vennero a interrogare Rav Nachman riguardo al bestiame di persone dedite a certe attività, ed egli non rispose: secondo Tosafot, perché quel giorno non aveva mangiato carne, e disse: fino a che non bevo un quarto di vino la mia mente non è lucida. Spiega Rashì: non riusciva a “raffinare” la questione, poiché la carne era per lui la base per lo studio della Torah — senza di essa, le parole di Torà non riuscivano a fluire.
Da qui il Rabbì Tzadok deduce: il versetto “perché la tua anima desidera carne” si riferisce a uomini spirituali, il cui desiderio è rivolto allo studio della Torà, ma che non riescono a studiare se non grazie al sostegno della carne. Se il bisogno di carne nasce da un’esigenza di studio, allora la Torà lo permette; ma se nasce da un semplice appetito fisico, senza legame con lo studio, si tratta di un’altra categoria — un consumo che appesantisce.
Su questo la Gemarà (Pesachim) afferma: un am ha’aretz (persona ignorante nella Torà) non ha il permesso di mangiare carne. Perché? Perché — secondo il Benè Yissachar — questo mondo e il mondo futuro si dividono tra Yaakov ed Esav: Yaakov ha ereditato il mondo futuro, Esav questo mondo. Chi mangia carne senza legame con lo studio appartiene, in questo senso, alla porzione di Esav.
Il Kli Yakar su Noach: perché a lui fu concessa la carne
Il Kli Yakar (parashà di Noach) spiega perché a Noach fu concesso di mangiare carne: perché Noach aveva studiato Torà (lo si deduce dal fatto che seppe distinguere gli animali puri da quelli impuri per portarli nell’arca). Il Kli Yakar insegna: esistono quattro livelli dell’esistenza — inanimato (domem), vegetale (tzomeach), animale (chai) e parlante (medaber) — e ciascuno si nutre di ciò che gli sta “sotto”. Chi mangia carne di un animale, in realtà consuma insieme anche il vegetale e l’inanimato di cui quell’animale si è nutrito: tre livelli in uno solo, secondo il principio richiamato in Pirkè Avot (“tre che hanno mangiato…”).
Perché dovrebbe essere permesso prendere una mucca e macellarla per il proprio nutrimento? Se l’uomo studia Torà, egli si trova al livello del “parlante”, superiore a quello dell’animale, e allora è legittimo che l’animale — di livello inferiore — venga elevato tramite di lui. Ma se l’uomo non studia, egli stesso resta al livello di “animale”: perché dunque la mucca dovrebbe morire per lui?
Adam HaRishon e la carne servita dagli angeli
La Gemarà (Sanhedrin 59) riporta che Adam HaRishon sedeva nel Gan Eden, e gli angeli del servizio gli arrostivano carne e gli raffreddavano vino — finché il serpente lo vide e ne fu invidioso. Come si concilia questo con l’insegnamento secondo cui Adam HaRishon non mangiava carne?
La risposta è che non si trattava di carne comune: ad Adam era vietato uccidere un animale e mangiarne la carne. Si trattava, secondo la Gemarà, di “carne dal cielo” (bassar min hashamayim).
Vi sono persone di livello spirituale tanto elevato che il loro cibo si trasforma, per così dire, in un korban, e il vino che bevono in nesachim (libagioni): per loro non si tratta affatto di un desiderio della “nefesh” nel senso comune, ma di un consumo simile a quello di un sacrificio. Così fu per Adam HaRishon: gli angeli non gli portarono un burek, ma carne e vino — proprio ciò che si porta sull’altare — segno che egli era elevato al punto che il suo pasto equivaleva a un korban.
Secondo il Midrash, un uomo può elevarsi persino più di un altare. Quando Yaakov Avinu portò i capretti al padre, questi gli chiese: “come mai (li trovasti) così presto?” — e il Midrash commenta sul versetto “perché l’Eterno tuo Dio me li ha fatti incontrare”: se per un korban il Santo, Benedetto Egli sia, provvede prontamente, tanto più per un pasto (di un giusto). Il pasto di un tzadik può dunque, in un certo senso, superare persino il korban stesso.
Il rispetto dovuto al talmid chacham
Riguardo al pasto del talmid chacham (studioso della Torà), i Maestri dicono: “chi porta un dono a un talmid chacham è come se avesse offerto le bikkurim” e “che le gole degli studiosi si riempiano di vino invece che di libagioni”. Il cibo che viene loro portato li eleva a un livello spirituale paragonabile al Beit HaMikdash — per questo il cibo offerto loro assume una dimensione sacra.
Il Rabbì Shalom Kluger pone una domanda: ad Adam HaRishon fu vietata la carne, mentre a Noach fu permessa — come si spiega, se Noach non era certo superiore ad Avraham Avinu? La risposta è che Adam HaRishon si trovava a un livello talmente elevato da non aver bisogno di mangiare carne materialmente: gli bastava dire “voglio carne” per riceverne il gusto, come con la manna, che assumeva ogni sapore desiderato. “E dirai: mangerò carne” significava semplicemente pronunciare il desiderio — ma “se sarà lontano da te”, cioè se ci si allontana dal Santo, Benedetto Egli sia, si perde quel livello, e allora occorre effettivamente macellare.
Questo, dunque, è il grande insegnamento: gli angeli del servizio servirono ad Adam HaRishon carne e vino non perché ne avesse davvero bisogno, ma per mostrare quanto fosse santo — al punto da essere trattato, nel suo pasto, come un korban. Allo stesso modo, per il talmid chacham, il pasto che gli viene offerto è paragonabile a un’offerta sacra, gradita davanti al Signore.
“Tzvì” e “Ayal”: la gazzella e il cervo nella Torà
La parola “tzvì” (gazzella) compare nella Torà una sola volta — proprio nella nostra parashà — ma per ben quattro volte all’interno di essa. Non compare in nessun altro luogo, dal Bereshit al Devarim. (È un bel gioco da proporre ai bambini: cercare le quattro occorrenze!)
Cosa significa “tzvì”? In aramaico significa “desiderio” o “volontà” (come nell’espressione “distrutta è la casa che nessuno desidera più” — “velo tzvitun lah“). Spiega il Malbim, commentando il versetto del Shir HaShirim (“i tuoi seni sono come due cerbiatti gemelli di una gazzella, che pascolano tra i gigli”): la gazzella porta con sé due cerbiatti, a rappresentare le due forze dell’uomo — una rivolta al materiale, l’altra allo spirituale. Il messaggio è: indirizza il tuo desiderio verso lo spirituale, non verso il materiale.
Anche “ayal” (cervo) è legato al desiderio: “ke’ayal ta’arog al afikè mayim” — “come il cervo anela ai corsi d’acqua” — il cervo “desidera” (ovvero anela a) il Santo, Benedetto Egli sia. Entrambi i termini, dunque, esprimono desiderio.
Il versetto “ki ta’avè nafshecha” (“perché la tua anima desidera”) insegna: il tuo desiderio, come quello della gazzella e del cervo, dovrebbe orientarsi verso lo spirituale.
Rabbì Yaakov Abuchatzira: l’acronimo di Elul
Il Rabbì Yaakov Abuchatzira (che il suo merito ci protegga) osserva: è noto che l’espressione “Ani leDodì veDodì Lì” (dal Shir HaShirim) forma l’acronimo di Elul (א-ל-ו-ל). Ma egli aggiunge un’interpretazione straordinaria: anche il versetto “Domè Dodì litzvì o le’ofer ayalim” (“Il mio amato è simile a una gazzella o a un cerbiatto”) contiene le lettere di Elul: nelle parole “litzvì o le’ofer ayalim” si trovano proprio le lettere ל-ו-ל, che completano l’acronimo.
Questo insegna cosa fare nel mese di Elul: è un mese di verifica — cosa desideri davvero? Verso cosa sei attratto? È il momento della prova: “Domè Dodì litzvì o le’ofer ayalim” — il Santo, Benedetto Egli sia, dice: vediamo cosa desideri veramente. La gazzella e il cerbiatto hanno entrambi la forza del desiderio orientato allo spirituale — questo è il banco di prova di Elul: quanto desideriamo davvero il Santo, Benedetto Egli sia.
Conclusione
Che il Santo, Benedetto Egli sia, ci renda degni di superare questa prova, e di dimostrare quanto Lo desideriamo davvero. Che ci sigilli tutti per un anno buono e dolce.