Traduzione-adattamento editoriale Claude
Anno 5785
La parashà di questa settimana, che leggeremo con l’aiuto del Cielo in questo Shabbat, è Nitzavim-Vayelech: l’ultimo Shabbat dell’anno.
«Voi siete oggi tutti presenti davanti al Signore vostro Dio: i vostri capi, le vostre tribù, i vostri anziani e i vostri ufficiali, ogni uomo d’Israele; i vostri bambini, le vostre donne e il forestiero che è in mezzo al tuo accampamento, dal tagliatore di legna al portatore d’acqua; per entrare nel patto del Signore tuo Dio e nel suo giuramento, che il Signore tuo Dio stringe oggi con te» (Devarim 29, 9-11).
Il collegamento tra la parashà e Rosh haShanà
Sono note le parole del Tur, secondo cui ogni evento che ricorre nel corso della settimana è collegato alla parashà che lo precede. Se dunque si legge Nitzavim prima di Rosh haShanà, significa che in questa parashà si trova la preparazione necessaria in vista di Rosh haShanà.
Scrive il Tur (Orach Chayim, Hilchot Rosh Chodesh 428): «Pekedu u-fischu» [contate e fate Pesach] — prima si legge la parashà di Tzav, e poi arriva la festa di Pesach. «U-le-me’uberet» [e nell’anno embolismico] «Sigru u-fischu» [chiudete e fate Pesach] — si legge prima la parashà di Metzorà, e poi arriva Pesach. «Menu ve-‘itzru» [contate e fermatevi] — prima la parashà di Bemidbar, dove si contano i figli d’Israele, e poi arriva la festa di Atzeret (Shavuot). «Tzumu u-tzalu» [digiunate e pregate] — prima si digiuna il digiuno del 9 di Av, e poi si legge la parashà di Va’etchannan, che parla della preghiera di Moshè Rabbenu. «Kumu ve-tik’u» [alzatevi e suonate] — prima si legge la parashà di Nitzavim, espressione di “stare in piedi”, e poi il suono dello shofar.
Dunque, l’allusione a Rosh haShanà si trova nella parola «kumu» — alzatevi —, espressione di stare in piedi, cioè comparire in giudizio, come è scritto: «Per i Tuoi giudizi essi stanno oggi in piedi, poiché tutto è al Tuo servizio» (Tehillim 119, 91)[1]
e inoltre nel linguaggio comune ci si presenta in giudizio stando in piedi: da qui l’allusione al nome della parashà «Nitzavim», espressione di comparizione in giudizio — «Voi siete oggi tutti presenti [nitzavim] davanti al Signore vostro Dio» ecc. — tutti noi ci presenteremo in giorno di Shabbat al giudizio davanti al Creatore del mondo, e inizierà il processo di giudizio di tutte le creature.
Il Baal haTurim, all’inizio della parashà, osserva: «Nitzavim» — proprio come si dice riguardo al Sinai, che «si presentarono [va-yityatzevu] ai piedi del monte», con la stessa espressione qui si dice «Voi siete presenti [nitzavim]».
Il termine «Hayom» (Oggi) nello Zohar allude a Rosh haShanà
Oltre a ciò, sono note le parole dello Zohar, secondo cui ovunque compaia la parola «Hayom» [oggi], l’intenzione è a Rosh haShanà. La prima fonte si trova nel libro di Iyov: «E fu un giorno [va-yehì ha-yom], che i figli di Dio vennero a presentarsi davanti al Signore, e anche il Satana venne in mezzo a loro» (Iyov 1, 6).
Dice Rashi: «Va-yehì ha-yom» — quel giorno che era Rosh haShanà.
Dice lo Zohar che i «figli di Dio» che vennero a presentarsi sono gli angeli difensori; «e venne anche il Satana in mezzo a loro» è l’angelo accusatore. Da ciò consegue che tutto ciò che accadde a Iyov — il decreto secondo cui su di lui sarebbero venute delle prove — cominciò proprio a Rosh haShanà, come è scritto «Va-yehì ha-yom» ecc.
Un’altra fonte citata dallo Zohar viene dalle parole del profeta: «E fu un giorno che egli venne là, si ritirò nella stanza superiore e vi si coricò» (Melachim II 4, 11). Scrive lo Zohar: «E fu un giorno che egli venne là» — quel giorno era la festa di Rosh haShanà.
Rosh haShanà è dunque il giorno in cui la donna Shunammita ospitò il profeta Elisha; proprio in quel giorno Elisha le chiede: «Vuoi che io parli in tuo favore al re o al capo dell’esercito?» — vale a dire: desideri che io interceda per te davanti al Santo, benedetto Egli sia, in questo giorno? E la donna Shunammita rifiuta, dicendo: «In nessun modo» — «In mezzo al mio popolo io abito» — non nominarmi separatamente dal popolo.
Da qui si impara dunque che ovunque sia scritta la parola «oggi», l’intenzione è a Rosh haShanà. Molti commentatori hanno ampliato questo concetto, aggiungendo altri luoghi in cui compare la parola «oggi» con lo stesso significato — dove? Nella parashà di questa settimana: «Voi siete oggi tutti presenti davanti al Signore vostro Dio…» — tutti sono in giudizio, nessuno può sottrarsi — come scrive Rabbenu Amnon di Magonza nel celebre piyut Unetaneh Tokef:
«…Gli angeli si affrettano, tremore e spavento li afferrano, e dicono: Ecco il giorno del giudizio, per far rendere conto all’esercito del cielo in giudizio, poiché essi non sono innocenti ai Tuoi occhi in giudizio. E tutti i viventi del mondo passeranno davanti a Te come pecore di un gregge — come il pastore passa in rassegna il proprio gregge, facendo passare le pecore sotto il proprio bastone, così Tu farai passare, conterai, annovererai e visiterai ogni anima vivente, e fisserai la sorte di ogni creatura, e scriverai il loro verdetto. A Rosh haShanà viene scritto e nel giorno del digiuno di Kippur viene sigillato: quanti passeranno e quanti nasceranno, chi vivrà e chi morirà, chi al suo tempo e chi prima del suo tempo, chi per acqua e chi per fuoco, chi per la spada e chi per una belva, chi per fame e chi per sete, chi per terremoto e chi per epidemia, chi per strangolamento e chi per lapidazione; chi riposerà e chi vagherà, chi sarà tranquillo e chi sarà tormentato, chi sarà in pace e chi sarà angosciato, chi sarà povero e chi sarà ricco, chi sarà umiliato e chi sarà innalzato…»
Un’interpretazione omiletica su «dal tagliatore di legna al portatore d’acqua»
Alcuni hanno spiegato per via omiletica che le parole «dal tagliatore di legna al portatore d’acqua» sono scritte in modo curioso. Perché? Perché quando si scrive «da… a…» ci si aspetta un certo divario; qui invece non vi è alcun cambiamento o distanza, poiché tagliare legna e attingere acqua sono più o meno lo stesso mestiere. Perciò alcuni dicono che «dal tagliatore di legna» allude al 15 di Av, e «fino al portatore d’acqua» arriva fino a Hoshana Rabbà.
Il valore dell’unità
Alcuni commentatori prendono il primo versetto — «Voi siete oggi tutti presenti davanti al Signore vostro Dio» ecc. — e dicono che qui l’intenzione è all’unità: quando siamo uniti, abbiamo maggior forza per reggere il giudizio.
Scrive il Pa’ne’ach Razà: «Oggi tutti voi» — cioè, a esclusione di quanto avverrà dopo l’attraversamento del Giordano, quando vi disperderete ciascuno verso la propria eredità, e non sarà più possibile radunarvi tutti insieme — bambini e donne compresi — senza che manchi nessuno; per questo la Torà dice «oggi».
Da tutte queste interpretazioni vorrei trarre un unico filo conduttore: «Voi siete oggi presenti» si riferisce a Rosh haShanà. Se dunque il Tur ci scrive «kumu ve-tik’u» [alzatevi e suonate], l’intenzione è alla preparazione che dobbiamo fare in vista di Rosh haShanà — e la domanda che sorge è: in che cosa consiste, secondo le parole «atem nitzavim», questa nostra preparazione a Rosh haShanà?
Il midrash del fascio di canne: la forza dell’unità
Dice il midrash (Tanchumà, Nitzavim 1): «Voi siete oggi presenti — come il giorno a volte risplende e a volte si oscura, così anche voi: quando per voi vi sarà oscurità, un giorno risplenderà per voi una luce eterna, come è detto: E il Signore sarà per te luce eterna (Yeshaya 60, 19). Quando? Quando sarete tutti un unico fascio, come è detto: Voi tutti siete vivi oggi (Devarim 4, 4). È regola del mondo che se un uomo prende un fascio di canne, difficilmente riesce a spezzarle tutte insieme; ma se le prende una alla volta, persino un bambino le spezza. Così troviamo che Israele non viene redento finché non sarà tutto un unico fascio, come è detto: In quei giorni e in quel tempo, dice il Signore, i figli d’Israele e i figli di Giuda verranno insieme (Yirmeyà 50, 4). Quando sono uniti, ricevono il volto della Shechinà».
«Atem» — le lettere di «Emet»: il merito dei Padri e della Torà
Il libro Shesh Be-Imratecha cita le parole del Chidà (Chomat Anach): «Atem nitzavim hayom» — le lettere della parola «atem» [voi] sono le stesse di «emet» [verità], in merito del nostro patriarca Yaakov, poiché sta scritto: Darai verità a Yaakov (Michà 7, 20).[2]
E in merito dei tre patriarchi insieme — Avraham, Yitzchak, Yaakov — le loro iniziali finali formano numericamente [gematria] 142, pari a «nitzav» [presente]: in loro merito giunge un’abbondanza dalle porte della comprensione, pari al numero «yam» [mare], a proteggervi. Questo è il senso di «atem nitzavim»: avete una condizione e una stabilità in virtù del merito dei Padri.
E anche in virtù dell’accoglimento della Torà, chiamata «emet» [verità] (Berachot 5b): poiché per il solo fatto che Israele accettò la Torà, grazie a quella sola accettazione il mondo si è mantenuto in esistenza, come scrivono i Tosafot (Avodà Zarà 3a, s.v. “noge’im”). E misura per misura, poiché il mondo si mantiene grazie a voi, «atem nitzavim» — e l’allusione di «atem» è «emet», cioè la Torà, che è chiamata «verità».
Alef, Mem, Tav: le Dieci Parole, la Mishnà e la Ghemarà
Un’ulteriore osservazione: i Dieci Comandamenti iniziano con la lettera Alef; la prima Mishnà del trattato di Berachot inizia con la lettera Mem — «Me-eimatai korin et Shema ba-arvit» [Da quando si recita lo Shemà di sera] — e la Ghemarà si apre con la lettera Tav — «Tanà heicha kai» [Su cosa si basa il Tanà] — anch’esse lettere di «emet». Il significato è che chi vuole reggere il giudizio deve legarsi alla Torà santa — e in particolare alla Torà orale.
Vorrei dunque soffermarmi sulla forza della Torà santa, e apprendere un principio che riguarda ciascuno di noi.
L’origine dei dieci versetti di Malchuyot, Zichronot e Shofarot
I nostri Maestri hanno stabilito che a Rosh haShanà si recitino dieci versetti di Malchuyot [regalità], dieci di Zichronot [memoria] e dieci di Shofarot [suono dello shofar]. Da dove lo si apprende?
Dice la Torà nella parashà di Emor: «Il Signore parlò a Moshè dicendo: Parla ai figli d’Israele dicendo: Nel settimo mese, al primo del mese, sarà per voi un giorno di riposo, un ricordo di acclamazione, una santa convocazione» (Vayikrà 23, 23-24).
«Parabola di un figlio di re che doveva comparire in giudizio davanti a suo padre. Gli disse il padre: Se vuoi essere assolto davanti a me in giudizio in questo giorno, nomina un tale avvocato, e sarai assolto davanti a me in giudizio. Così disse il Santo, benedetto Egli sia, a Israele: Figli miei, se volete essere assolti davanti a Me in giudizio in questo giorno, ricordate il merito dei Padri, e sarete assolti davanti a Me in giudizio. “Al primo [del mese]” — questo è Avraham, come è detto: Uno era Avraham (Yechezkel 33, 24); “un ricordo di acclamazione” — questo è Yitzchak, come è detto: Ed ecco un ariete (Bereshit 22, 23); “una santa convocazione” — questo è Yaakov, come è detto: Ascoltami, Yaakov, e Israele mio chiamato (Yeshaya 48, 12). E quando ricorderete il merito dei Padri e sarete assolti davanti a Me in giudizio? Nel settimo mese» (Vayikrà Rabbà 29, 7).
Così dicono gli ebrei di rito ashkenazita nei Giorni Tremendi: «Ancora sia ricordato per noi l’amore saldo del nostro Signore» — questo è Avraham; «e per il figlio legato faccia cessare le nostre contese» — questo è Yitzchak; «e in merito dell’integro faccia uscire in giustizia il nostro giudizio» — questo è Yaakov; «poiché santo è questo giorno per il nostro Signore».
Malchuyot, Zichronot e Shofarot secondo lo Sfat Emet e Rav Aharon Kotler
Scrive lo Sfat Emet (Ma’amrei Rosh haShanà, 5662): Malchuyot corrisponde ad Avraham Avinu, che “acquisì” al Santo, benedetto Egli sia, cielo e terra e ne divulgò la regalità nel mondo, come è scritto: Per amore di Avraham, che Ti chiamò Signore (Berachot 7b). Zichronot corrisponde a Yitzchak, la cui cenere resta sempre presente al ricordo (Zevachim 62a); poiché ogni misura del Santo, benedetto Egli sia, è misura per misura, e poiché Yitzchak Avinu non dimenticò mai il Creatore neppure per un istante, così anche la sua cenere resta sempre a ricordo. Allo stesso modo ognuno deve assumere su di sé a Rosh haShanà di ricordare sempre il Signore, poiché ciascuno, nella misura in cui ricorda il Creatore, viene ricordato per il bene in Alto. E Shofarot corrisponde a Yaakov, la cui immagine è incisa sotto il Trono della Gloria (Bereshit Rabbà 78, 3), poiché egli è la “bellezza” del primo uomo (Bavà Metzià 84a), opera delle mani del Santo, benedetto Egli sia; e a questo si giunge tramite la Torà, e a questo allude lo shofar: a risvegliare la forza della Torà e la voce di Yaakov.
Parole simili riporta anche Rav Aharon Kotler zt”l: «Ecco, il Santo, benedetto Egli sia, ha preparato per noi dei consigli affinché possiamo essere assolti in giudizio, e il fondamento è la mitzvà dello shofar, che porta al ricordo, come è esplicito nel versetto. I Maestri hanno istituito Malchuyot, Zichronot e Shofarot (Rosh haShanà 32a): questi elementi sono racchiusi nella mitzvà dello shofar, ma i Maestri ne hanno spiegato il fondamento tramite le benedizioni».
E prosegue: le tre benedizioni corrispondono ai tre Patriarchi, come si legge nel midrash — la parabola del figlio di re, ecc. — Malchuyot contro Avraham, che fu il primo a chiamare il Santo, benedetto Egli sia, «Signore», acquisendoGli cielo e terra; Zichronot contro Yitzchak, come è esplicito nella benedizione stessa: «e la legatura di Yitzchak per la sua discendenza»; Shofarot contro Yaakov, la cui caratteristica è la Torà — «darai verità a Yaakov»[3]
— e Shofarot è lo shofar del Dono della Torà, come è spiegato.
Lo shofar e il ricordo della Torà
Nelle selichot del digiuno di Ghedalyà si recita: «Torà santa, intercedi con supplica davanti alla Roccia venerata in santità: effondi dolce discorso, e ricorda l’opera dell’Oreb, “faremo e ascolteremo” dissero per avvicinarsi» — non abbiamo avvocato migliore della Torà santa. Perciò l’opera di Rosh haShanà si compie tramite gli Shofarot: per ricordarci il valore della Torà.
Per questo, dicono i commentatori, il suono dello shofar viene eseguito accanto alla bimà: perché è lì che tutto l’anno si legge la Torà, ed è il merito della Torà a proteggere; e anche lo shofar custodito al suo interno simboleggia il tema dell’accoglimento della Torà.
Dal trono del giudizio al trono della misericordia
Scrive il libro Yerach La-Mo’adim, ed è questo il senso del midrash: dicono i Maestri (Vayikrà Rabbà 29, 3): «Rabbi Yehudà beRabbi Nachman iniziò: Sale Dio tra le acclamazioni, il Signore al suono dello shofar (Tehillim 47, 6). Quando il Santo, benedetto Egli sia, siede e sale sul trono del giudizio, sale in giudizio — da dove lo si sa? Da “sale Dio tra le acclamazioni”. E quando Israele prende i propri shofarot e suona davanti al Santo, benedetto Egli sia, Egli si alza dal trono del giudizio e siede sul trono della misericordia, come è scritto: “il Signore al suono dello shofar”, e si riempie di misericordia verso di loro, ha pietà di loro e trasforma per loro la misura del giudizio in misura di misericordia. Quando? Nel settimo mese».
Sorge la domanda: che cosa ha lo shofar che fa passare dal trono del giudizio al trono della misericordia?
Scrive Rav Yitzchak Eizik Chaver (Or Torà): il fondamento del ricordo davanti al Signore è nel merito della Torà; perciò è scritto «nel giorno della vostra gioia», riferito al suono dello shofar nel Bet haMikdash su tutti i sacrifici pubblici, per ricordare il merito della Torà, che fu data al suono dello shofar — voce che esce dal cuore, come è detto: «la voce è la voce di Yaakov» ecc. E dunque a Rosh haShanà, giorno del ricordo di tutte le azioni e in cui si dà seguito a tutte le creature antiche, il Signore ha comandato di suonare lo shofar, per ricordare il merito della Torà, che ci difende nel giorno del giudizio — poiché essa è per noi come una sorella nella casa del Re. Per questo si recitano dieci versetti di Malchuyot, così come di Zichronot e di Shofarot: poiché, per così dire, Egli viene chiamato Re nella misura in cui Si rivela alle Sue creature, essendo Re su tutte, e la Sua provvidenza su di esse in modo particolare, e il Suo rivolgersi principalmente alle creature avviene tramite la Torà di cui si occupa Israele quaggiù,[4]
e con ciò si mantiene tutta la creazione, creata con dieci detti; e i dieci shofarot sono il Dono della Torà, nei Dieci Comandamenti dati al suono dello shofar, grazie ai quali tutto si è mantenuto.
I simanim di Rosh haShanà: mangiare o soltanto guardare?
A Rosh haShanà, con l’aiuto del Cielo, gli ebrei santi sono soliti mangiare i simanim [cibi simbolici]; alcuni li mangiano solo la prima sera, altri sia la prima sia la seconda.
Dice la Ghemarà (Horayot 12a): «Un uomo deve sempre essere abituato a vedere all’inizio dell’anno, a Rosh haShanà, zucca, fagioli dall’occhio, porri, bietole e datteri».
La Ghemarà nel trattato di Keritot riporta invece una versione diversa (Keritot 6a): «Disse Abbayè: Ora che hai detto che il simbolo ha un valore, un uomo deve essere abituato a mangiare, all’inizio dell’anno, a Rosh haShanà, zucca, fagioli dall’occhio, porri, bietole e datteri».
Cosa è dunque corretto fare: mangiare o guardare? Dice il Ben Ish Chai: ciascuno faccia ciò che può; se può mangiare, mangi; se non può — per motivi di salute, di kasherut o simili — guardi soltanto il cibo e reciti il ‘Yehì ratzon’[5]
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Perché proprio la mela con il miele
Scrive il Rema (Orach Chayim 583, 1): «Vi è chi è solito mangiare una mela dolce nel miele, dicendo: possa rinnovarsi per noi un anno dolce — e così ci si comporta».
A prima vista, il miele è la cosa più dolce che esista — così disse Shimshon.[6]
Alcuni seguono l’usanza del Kaf haChayim, di non mettere il miele in tavola poiché esso simboleggia i giudizi severi. Se il Rema mi chiedesse cosa mangiare, suggerirei un dattero Medjoul, dicendo: «Possa essere volontà che si rinnovi per noi un anno buono e dolce come il dattero!»
Sorge la domanda: perché dunque si mangia proprio la mela? Una volta un ebreo mi disse: «Mangia e non fare domande» 😊
Questa domanda la pone il Gaon di Vilna nel suo commento allo Shulchan Aruch, spiegando che a Rosh haShanà Yaakov Avinu ricevette le benedizioni da Yitzchak — sebbene i nostri Maestri riportino che le ricevette la notte del Seder, lo Zohar santo[7]
scrive invece che ciò avvenne a Rosh haShanà, ed è a questo che allude il versetto: «Vedi, l’odore di mio figlio è come l’odore di un campo» (Bereshit 27, 27), spiegato da Rashi: «come l’odore di un campo che il Signore ha benedetto» — gli diede un odore buono, e questo è un campo di meli. Per questo si è soliti mangiare proprio la mela e non il dattero Medjoul: per risvegliare il merito di Yaakov Avinu!
La mela, simbolo del «faremo e ascolteremo»
Un’altra spiegazione che ho trovato per cui si mangia proprio la mela: perché al Sinai Israele fu paragonato alla mela. Dice la Ghemarà (Shabbat 88a): «Disse Rabbi Chamà beRabbi Chaninà: cosa significa “come la mela tra gli alberi del bosco” (Shir haShirim 2, 3)? Perché Israele fu paragonato alla mela? Per insegnarti che, come nella mela il frutto precede le foglie, così Israele anticipò il ‘faremo’ all’‘ascolteremo’».
E perché proprio nel miele? Perché le parole della Torà sono paragonate al miele, come è scritto: «Più desiderabili dell’oro e di molto oro fino, e più dolci del miele e dello sciroppo dei favi!» (Tehillim 19, 11).
Risulta dunque che il simbolo di «faremo e ascolteremo» si trova nella mela: come vuoi superare il giudizio di Rosh haShanà? Attraverso la misura della misericordia — di conseguenza, il Santo, benedetto Egli sia, si ricorda che abbiamo detto «faremo e ascolteremo», e perciò mangiamo la mela nel miele, simbolo dell’accoglimento della Torà, che più di ogni altra cosa ci fa meritare nel giudizio, come chiediamo al Santo, benedetto Egli sia: «Torà santa, intercedi con supplica» — poiché non abbiamo avvocato migliore della Torà santa!
Prosegue Rav Yitzchak Eizik Chaver: come nella creazione del primo uomo a Rosh haShanà — come si dice: «Questo è il giorno, inizio delle Tue opere, ricordo del primo giorno» — poiché allora avvenne tutta la creazione nel suo insieme, così anche in ogni singolo anno si rinnova la creazione nel suo complesso, e perciò allora avviene il giudizio per tutte le creature; e ogni Rosh haShanà è l’inizio delle Sue opere, proprio come il primo giorno. Allude inoltre a ciò che è detto «sarete salvati dai vostri nemici»: la Torà è salvezza contro il nemico, cioè il cattivo istinto; perciò occorre ricordare il merito della Torà, e grazie ad esso si è salvati dal nemico.
Il racconto del Rebbe di Rimanov: la forza della Torà supera il giudizio
Si racconta che il Rebbe Mendel di Rimanov zt”l era solito officiare come chazan per la preghiera di Shacharit a Rosh haShanà presso il Rebbe Elimelech di Lizhensk. Una volta, giunto Rosh haShanà e il momento di andare a pregare davanti al leggio, il Rebbe Mendel si nascose e non si presentò a pregare; per il grande timore reverenziale, nessuno dei discepoli del Rebbe Elimelech osò salire al leggio, tanto più sapendo che il chazan avrebbe dovuto essere proprio Rav Mendel. Andarono a cercarlo e lo trovarono; dopo molte insistenze accettò di andare a pregare, e disse poi: chi è solito pregare davanti al leggio a Rosh haShanà e Yom Kippur deve fare attenzione, dal 15 di Av in avanti, a non lasciar passare un giorno senza studiare Ghemarà — ed egli, a causa dei disagi del viaggio, si era trovato costretto a non studiare Ghemarà in un certo giorno, e per questo non voleva andare a pregare davanti al leggio.
Da qui apprendiamo quanto sia significativa la forza della Torà, grazie alla quale è possibile superare il sistema dei giudizi.
I quattro periodi di giudizio e i tre elementi di Rosh haShanà
Il libro Yerach La-Mo’adim riporta una cosa meravigliosa: dice la Ghemarà (Rosh haShanà 16a): «In quattro periodi il mondo viene giudicato: a Pesach sul grano, ad Atzeret sui frutti dell’albero, nella festa [di Sukkot] sull’acqua, e l’uomo viene giudicato a Rosh haShanà, e il suo verdetto viene sigillato a Yom Kippur… È stato insegnato: disse Rabbi Yehudà a nome di Rabbi Akivà: perché la Torà ha detto di portare l’omer a Pesach? Perché Pesach è il periodo del grano. Disse il Santo, benedetto Egli sia: portate davanti a Me l’omer a Pesach, affinché vi si benedica il raccolto nei campi. E perché la Torà ha detto di portare i due pani ad Atzeret? Perché Atzeret è il periodo dei frutti dell’albero. Disse il Santo, benedetto Egli sia: portate davanti a Me i due pani ad Atzeret, affinché vi si benedicano i frutti dell’albero. E perché la Torà ha detto di versare l’acqua nella festa? Disse il Santo, benedetto Egli sia: versate davanti a Me l’acqua nella festa, affinché vi si benedicano le piogge dell’anno, e dite davanti a Me a Rosh haShanà Malchuyot, Zichronot e Shofarot: Malchuyot affinché Mi proclamiate Re su di voi; Zichronot affinché il vostro ricordo salga davanti a Me per il bene; e con che cosa? Con lo shofar».
E perché si dice «con che cosa», dato che si è già detto «dite davanti a Me Malchuyot»? Perché lo shofar mostra e risveglia il merito della Torà che ricevemmo al Sinai al suono dello shofar. Ed è per questo che si apre la benedizione degli Shofarot: «Tu Ti sei rivelato nella nube della Tua gloria sul Tuo popolo santo per parlare loro dai cieli, facesti udire loro la Tua voce e Ti rivelasti a loro tra nubi di purezza; anche il mondo intero tremò davanti a Te, e le creature della genesi ebbero paura di Te alla Tua rivelazione, nostro Re, sul monte Sinai» ecc. — risulta quindi che l’elemento centrale che abbiamo è lo shofar, con cui il Santo, benedetto Egli sia, aprì la rivelazione al Sinai — per risvegliare il merito della Torà e dei Dieci Comandamenti che ricevemmo al Sinai. E il merito dei Padri di cui disponiamo in virtù della Torà è il merito di Yaakov Avinu, «che siede nelle tende».
Il Chafetz Chaim: Torà e atti di bontà come rimedio nell’epoca prima del Mashiach
Il libro Yerach La-Mo’adim riporta le parole del Chafetz Chaim in Shem Olam: ora parliamo un poco della collettività d’Israele, premettendo quanto riportato nel Tanà DeVe Eliyahu: i suoi discepoli chiesero a Rabbi Eliezer il Grande cosa deve fare l’uomo per essere salvato dalle doglie del Mashiach; egli rispose: si dedichi alla Torà e agli atti di bontà. A prima vista ci si potrebbe stupire: non sapevano forse che ogni mitzvà protegge e salva, e che tutto Israele si dedica sempre alle mitzvot? E ci si può stupire anche della sua risposta, che scelse proprio questi due elementi. Ma il fatto è che la forza del giudizio è paragonabile al fuoco: quando il fuoco divampa in un luogo, se la sua forza è moderata, basta un po’ d’acqua per spegnerlo; ma se divampa fortemente, occorre chiamare i vigili del fuoco; e a volte divampa così violentemente in tutta la città insieme, che nemmeno essi riescono a spegnerlo. Così è esattamente la forza del giudizio: quando non è troppo forte, è utile il merito di una mitzvà. Ma i discepoli di Rabbi Eliezer videro che, prima della venuta del nostro giusto Mashiach, la forza del giudizio si sarebbe rafforzata a tal punto sul mondo, con le sofferenze in continuo aumento, che nessun merito sarebbe più bastato a fermarla — perciò chiesero cosa fare. Ed egli rispose loro: per quanto sia vero che, a causa della grande forza del giudizio, non gioverà allora alcun merito di mitzvà, resta comunque un rimedio: dedicarsi alla Torà e agli atti di bontà, poiché il merito della Torà e della bontà giova anche in un momento di angoscia simile.
La preghiera senza inganno: la Torà come fondamento
Dicono i Maestri (Yalkut Shimoni, Tehillim, remez 643): «“Ascolta, Signore, la giustizia” — questo è lo Shemà; “presta attenzione al mio grido” — questa è la prima preghiera; “porgi orecchio alla mia preghiera” — questa è la seconda preghiera; “senza labbra ingannevoli” — non ci siamo presentati in preghiera per gioco, né con leggerezza, né con parole vuote, ma con parole di Torà, di mitzvot e di buone azioni…»
I Maestri portano a sostegno un versetto della parashà di Ha’azinu: «Stilli come pioggia il mio insegnamento, scenda come rugiada la mia parola, come pioggia leggera sull’erba tenera e come scroscio sull’erba» (Devarim 32, 2).
Dice il Gaon di Vilna: la Torà è come la pioggia — tutto dipende però da cosa l’uomo contiene dentro di sé. Se è un re nella spiritualità, la Torà innalzerà in lui la spiritualità; ma se un uomo studia la Torà senza le giuste intenzioni, essa innalza in lui i tratti negativi, come avvenne a Do’eg e Achitofel.
Ancora, dice il midrash (Yalkut Shimoni, Ha’azinu, remez 942): «“Come pioggia leggera sull’erba” — come questa pioggia leggera viene per i peccati e li espia, così le parole di Torà espiano le trasgressioni».
Dice il Maharid di Belz: da qui apprendiamo che i capri espiatori espiano le colpe di Israele — e così anche la Torà santa, come è scritto (Rosh haShanà 18a): «se la colpa della casa di Eli si espia con sacrificio e offerta» (Shmuel I, 3) — con sacrificio e offerta non si espia, ma si espia con parole di Torà: cioè, la Torà santa ha il potere di espiare le colpe di Israele esattamente come i capri espiatori nel giorno di Kippur.
Nefesh haChaim: l’amore della Torà copre le colpe
Vediamo ora un brano degli insegnamenti di Rav Chaim di Volozhin zia”a. Scrive nel Nefesh haChaim (Sha’ar 4): il fondamento della vera teshuvà completa, che nasce dall’amore, avviene solo tramite lo studio adeguato della Torà, come è scritto tra le lodi della Torà: «ama il Luogo», come si dice: «Riportaci, Padre nostro, alla Tua Torà» ecc. «e facci ritornare in teshuvà completa davanti a Te»… poiché su tutte le trasgressioni copre l’amore della Torà…
Il mashal del violinista del re
L’Alshich santo porta una parabola meravigliosa su cosa sia la forza della Torà.
A cosa si può paragonare la cosa? Un uomo fu scelto per essere il violinista del re. Naturalmente lo stipendio era generoso, e tutto il lavoro richiesto era in totale un’ora al giorno — un’ora al mattino e un’ora prima di andare a dormire. Ovunque il re viaggiasse, portava con sé il violinista; come si suol dire, ne era “innamorato”! 😊
Un giorno, alcuni uomini si presentarono a quel violinista e gli dissero: «Senti, vogliamo sapere cosa succede nel palazzo del re… Tu guadagni diecimila dollari al mese — poca cosa per noi — ti daremo diecimila dollari al giorno! Basta che tu ci racconti chi entra ed esce dal re. Raccontaci come viene organizzata la sorveglianza del re — ogni giorno porterai informazioni, e alla fine di ogni giorno riceverai diecimila dollari».
Disse il violinista: «Cosa mai potrebbe andare storto? Due anni in questo ruolo, guadagnerò qualche milione, poi me ne andrò in Svizzera, e shalom al Israele» 😊
In breve, ogni giorno il violinista trasmetteva informazioni al nemico. Finché un giorno, dopo una lunga indagine dei servizi segreti, si scoprì che c’era una spia, e nessuno oltre al violinista poteva essere in possesso di tutte quelle informazioni sul re! Fecero indagini finché arrivarono al violinista. Lo processarono, e alla fine fu deciso di giustiziarlo in piazza.
Il re udì la sentenza e scrisse al giudice: «La sentenza che hai emesso è giusta, ma chiedo un rinvio dell’esecuzione, fino al momento in cui deciderò io» — il re chiede, si esegue. Disse il re: «Formiamo un altro violinista, e solo allora lo elimineremo. Nel frattempo, non riesco ad addormentarmi senza di lui».
Passarono alcuni anni da quella sentenza, e improvvisamente il re inizia a notare che il violinista non è più lo stesso di prima. Cominciano a comparire stonature, le melodie non sono più le stesse, e nota che al violinista tremano le mani.
Il re lo chiama e gli chiede: «Dimmi, cosa sono queste stonature — e perché tremi così?»
«Non chiedere, mi hanno diagnosticato il Parkinson» 😊
Gli disse il re: «Grazie per il servizio fedele; va’ a congedarti da tua moglie e dai tuoi figli, perché domani sarai giustiziato!»
«Cosa è successo, mi uccidi perché ho preso il Parkinson?!»
Gli disse il re: «Finché sapevi suonare, la sentenza di morte non veniva eseguita. Ma ora che non puoi più suonare, si ripristina quanto stabilito nel processo: sentenza di morte!»
Dice l’Alshich santo: finché l’ebreo sa ancora suonare — la Torà — nessuno lo tocca. Ma nel momento in cui iniziano le stonature, sei già in pericolo!
Da qui apprendiamo che la Torà santa è l’amore del Santo, benedetto Egli sia, come dice il midrash: «Magari avessero abbandonato Me e custodito la Mia Torà!»
Nefesh haChaim: la Torà ripara la radice dell’anima
Prosegue il Nefesh haChaim: è noto che ogni cosa si ripara solo alla sua radice superiore, e la radice superiore dell’anima di ogni ebreo è in una lettera della Torà santa; perciò tutti i difetti dell’anima peccatrice vengono riparati e addolciti alla loro radice nella Torà santa, tramite il dedicarsi ad essa in modo adeguato. Come è scritto: «La Torà del Signore è perfetta, ristora l’anima» (Tehillim 19, 8) — anche se l’anima si fosse già recisa dalla propria radice, Dio non voglia, e fosse sprofondata negli abissi del male, Dio non voglia, la Torà santa di cui ci si occupa la solleva e la fa uscire dalle catene, riportandola a legarsi come in origine, con la superiorità della luce della Torà santa… Perciò i primi Maestri istituirono il testo del vidui secondo l’ordine delle ventidue lettere, per risvegliare la radice superiore dell’anima, legata e afferrata alla Torà santa, per purificarla e santificarla. E finché l’uomo resta legato e attaccato alla Sua Torà, e nel Suo amore progredisce sempre, anch’essa lo illuminerà e lo custodirà in tutte le sue vie e i suoi affari, affinché non cada nella rete dell’istinto cattivo, Dio non voglia… come dicono i nostri Maestri sul versetto «we-samtem» (Devarim 11): «sam tam» [medicina perfetta] — la Torà viene paragonata a una medicina di vita… Così disse il Santo, benedetto Egli sia: «Figli miei, ho creato l’istinto cattivo, e ho creato per esso la Torà come rimedio: se vi dedicate alla Torà, non sarete consegnati nelle sue mani», come è detto: «Se agisci bene, sarai elevato» (Bereshit 4, 7); e se non vi dedicate alla Torà, sarete consegnati nelle sue mani, come è detto: «alla porta è accovacciato il peccato».
Perché il Satan ottò solo con Yaakov
Il Chafetz Chaim, in un’assemblea del Va’ad haYeshivot, pose una domanda: perché il Satana non venne ad Avraham Avinu né a Yitzchak, ma solo a Yaakov Avinu?
Scrive il Chafetz Chaim (parashat Vayishlach): il principe di Esav lottò con Yaakov, l’ultimo dei Patriarchi; e bisogna comprendere perché l’angelo attese così a lungo, senza combattere contro Avraham o contro Yitzchak.
Ma la ragione è che è noto che Avraham rappresenta il pilastro della bontà, e il pilastro del servizio è Yitzchak, che porse il collo per essere sacrificato sul monte Moriyà. Il pilastro della Torà è Yaakov — «darai verità a Yaakov» — e Yaakov, uomo integro, «siede nelle tende», nella tenda della Torà.
Il principe di Esav poteva tollerare la bontà di Avraham Avinu e il servizio di Yitzchak, ma quando la questione giunse alla Torà di Yaakov Avinu, allora decise di scendere in guerra e si armò per assalire Yaakov; e da allora fino ad oggi la guerra è sempre attiva contro la Torà, i suoi studiosi e i suoi sostenitori.
Ezra legge la Torà al popolo a Rosh haShanà
Il profeta, nel libro di Nechemyà, racconta: «Tutto il popolo si radunò come un solo uomo nella piazza davanti alla Porta delle Acque, e dissero a Ezra lo scriba di portare [a Rosh haShanà][8]
il libro della Torà di Moshè, che il Signore aveva comandato a Israele. Ezra il sacerdote portò la Torà davanti all’assemblea, uomini e donne e chiunque fosse in grado di comprendere, nel primo giorno del settimo mese. E lesse dinanzi alla piazza che era davanti alla Porta delle Acque, dallo spuntar della luce fino a mezzogiorno, davanti agli uomini, alle donne e a chi era in grado di comprendere; e le orecchie di tutto il popolo erano rivolte al libro della Torà … Ezra aprì il libro davanti agli occhi di tutto il popolo, poiché stava sopra tutto il popolo, e come lo aprì tutto il popolo si alzò in piedi. Ezra benedisse il Signore, il grande Dio, e tutto il popolo rispose Amen, Amen, alzando le mani, e si inchinarono e si prostrarono al Signore con il volto a terra … Nechemyà, che era il governatore, ed Ezra il sacerdote scriba, e i Leviti che istruivano il popolo, dissero a tutto il popolo: Questo giorno è santo per il Signore vostro Dio; non fate lutto e non piangete — poiché tutto il popolo piangeva nell’udire le parole della Torà. E disse loro: Andate, mangiate cibi grassi e bevete bevande dolci, e mandate porzioni a chi non ha nulla di pronto, poiché santo è questo giorno per il nostro Signore; non rattristatevi, poiché la gioia del Signore è la vostra forza» (Nechemyà 8, 1-10).
Dunque Ezra raduna tutto il popolo a Rosh haShanà, e legge loro un versetto della parashà di Ki Tavo — cosa avviene qui esattamente?
Il libro Ohel Moshè spiega una cosa meravigliosa: nella generazione di Ezra lo scriba molti uomini avevano sposato donne non ebree; poiché voleva scuoterli, egli lesse loro le maledizioni della parashà di Ki Tavo proprio a Rosh haShanà — tutti furono presi dal timore, e in quel momento egli raggiunse il suo scopo e disse loro: «Andate, mangiate cibi grassi e bevete bevande dolci, e mandate porzioni a chi non ha nulla di pronto, poiché santo è questo giorno per il nostro Signore; non rattristatevi, poiché la gioia del Signore è la vostra forza». E perché porto questo esempio? Perché nella parashà di questa settimana avviene la stessa cosa.
Rashi: perché Nitzavim segue le maledizioni
Dice Rashi: «…perché la parashà di Atem Nitzavim è posta accanto alle maledizioni? Perché quando Israele udì cento maledizioni meno due, oltre alle quarantanove del Torat Kohanim, il loro volto impallidì e dissero: chi può reggere a tutto questo? Moshè cominciò a placarli: Voi siete oggi presenti — molto avete fatto adirare il Signore, eppure Egli non vi ha distrutti, ed ecco che siete ancora presenti davanti a Lui».
Il significato è che, dopo che il timore era entrato in loro, era possibile dire loro qualunque cosa.
Dice il libro Ohel Moshè: questa è la forza della Torà. Nel momento in cui udirono le maledizioni entrarono nel timore — ed è questo il senso di «Riportaci, Padre nostro, alla Tua Torà» — come? Attraverso la Tua Torà — tramite lo studio della Torà!
La purificazione dell’uomo tramite il fuoco della Torà
Rav Chaim di Volozhin (Ruach Chayim su Avot) offre una spiegazione meravigliosa. Dice la Mishnà (Avot 6, 1): «Rabbi Meir dice: chiunque si dedichi alla Torà per essa stessa merita molte cose; e non solo, ma tutto il mondo intero gli è debitore. Viene chiamato amico, amato, ama il Luogo, ama le creature, rallegra il Luogo, rallegra le creature; e lo riveste di umiltà e timore, e lo rende idoneo ad essere giusto, pio, retto e fedele, e lo allontana dal peccato…»
Scrive Rav Chaim di Volozhin: «e lo rende idoneo ad essere giusto ecc.» — poiché l’uomo, quando vuole aderire al Santo, benedetto Egli sia, a un livello superiore, deve prima allontanarsi dal male in cui si è insudiciato tramite gli scarti del suo istinto; simile a un utensile impuro che, se non lo si sbianca immergendolo nell’acqua bollente per far uscire l’impurità assorbita, e vi si cucina un cibo, questo diventa proibito. Ma se l’utensile viene portato al fuoco e prima sbiancato e reso idoneo, poi vi si può cucinare. Così è per il cuore impuro: tutto ciò che vi si mette diventa impuro. Ma il fuoco della Torà rende idonea l’anima, a togliere il peccato e rimuovere la trasgressione, poiché le parole del Signore sono paragonate al fuoco (se non ci si dedica alla Torà, si viene portati nel fuoco della Gehinnom, per rimuovere l’impurità e la sozzura che vi si è posata). E la Torà rende l’uomo idoneo ad essere giusto, e il male viene annullato, come è scritto: «gli rende bene e non male» (Mishlè 31, 12): un beneficio è che gli rende il bene, e un altro beneficio è che non gli rende il male, poiché il male viene consumato tramite la Torà.
Rav Eliyahu Lopian: chi si separa dalla Torà, il fuoco lo consuma
Abbiamo dunque appreso che, come esiste una procedura di purificazione per gli utensili, ne esiste una anche per il corpo. Rav Eliyahu Lopian, nella parashà di Matot, spiega il concetto. Scrive nel Lev Eliyahu: sapendo che il fondamento della vita è la Torà santa, comprendiamo bene quale sia il destino di chi, Dio non voglia, si allontana dalla Torà. Come troviamo nei nostri Maestri (Bavà Batrà 79a): «Disse Rav Yehudà a nome di Rav: chiunque si allontani dalle parole di Torà, il fuoco lo divora, come è detto: Porrò il Mio volto contro di loro; usciranno dal fuoco e il fuoco li consumerà (Yechezkel 15, 7)». E spiega Rashi: «usciranno dalla Torà» — poiché è scritto: «Non sono forse le Mie parole come il fuoco?» (Yirmeyà 23, 29), ed è scritto: «Alla Sua destra una legge di fuoco per loro» (Devarim 33, 2).
Un utensile che ha assorbito una sostanza proibita nelle sue pareti può essere reso idoneo facendo bollire dell’acqua e immergendovi l’utensile mentre l’acqua bolle — così come ha assorbito, così espelle. Ma se l’utensile è diventato proibito tramite il fuoco senz’acqua, come quando si arrostisce carne non kasher su una piastra senz’acqua, in tal caso l’immersione non è sufficiente: occorre invece l’arroventamento — poiché come ha assorbito con fuoco asciutto senz’acqua, così deve espellere con fuoco asciutto, ovvero l’arroventamento.
Lo stesso avviene nella spiritualità: se un uomo commette una trasgressione, il suo cuore si ottunde, e l’impurità della trasgressione penetra nelle membra della sua anima; ed è questo il senso di quanto insegnano i nostri Maestri: «Se hai fatto fasci di trasgressioni, fa’ contro di essi fasci di mitzvot» — cioè, le mitzvot rimuovono l’ottundimento del cuore prodotto dalla trasgressione nelle membra della sua anima; la santità della mitzvà scaccia l’impurità della trasgressione.
Ma tutto dipende da come è avvenuta la trasgressione: anche se compiuta inavvertitamente, si produce comunque ottundimento del cuore e impurità nelle membra dell’anima, come insegnano i nostri Maestri (Yalkut Tehillim 942): «Chiesero alla saggezza: l’anima che pecca, cosa le accadrà? Rispose: l’anima che pecca morirà (Yechezkel 18, 4). Chiesero alla Torà: rispose: porti un’offerta e sarà espiata! Chiesero al Santo, benedetto Egli sia: rispose: faccia teshuvà e sarà espiato!» E quell’anima che pecca di cui si parla è per errore, poiché la Torà dice che porti un’offerta e sia espiata, mentre per una trasgressione volontaria non è previsto sacrificio — dunque si parla necessariamente di un peccato involontario, e tuttavia la saggezza dice: «l’anima che pecca morirà!» E la ragione è che la trasgressione è come veleno di serpente: se un uomo beve del veleno, a che gli giova dire di non saperlo? Poiché questa è la natura che il Santo, benedetto Egli sia, ha creato nel mondo: chi introduce del veleno in sé si avvelena, sia consapevolmente sia inconsapevolmente!
Così è anche nella spiritualità: come esiste una natura fisica, esiste una natura spirituale; se un uomo commette una trasgressione, avvelena la propria anima con l’impurità, e perciò «l’anima che pecca morirà» — così dice la misura del giudizio. Ma la Torà non dice così, e il Santo, benedetto Egli sia, ha creato un rimedio nuovo — anche per il peccato volontario — dicendo: «faccia teshuvà e gli sarà espiato».
In ogni caso vediamo che il peccato introduce impurità nelle membra dell’anima e ottunde il cuore, ed è necessario rendere idoneo quell’ottundimento — far uscire l’impurità dalle membra dell’anima — e questa idoneità si ottiene con il compimento di una mitzvà, proprio come lo sbiancamento di un utensile immerso in acqua bollente.
Il Salmo 27 da Elul a Hoshana Rabbà
Alla luce di quanto detto, possiamo comprendere una cosa meravigliosa che i nostri Maestri ci insegnano in vista dei Giorni Tremendi: siamo soliti, da Rosh Chodesh Elul fino a Hoshana Rabbà, recitare il Salmo 27, «Ledavid Hashem ori ve-yish’i» [Il Signore è mia luce e mia salvezza].[9]
Scrive il Matè Efrayim: «Nei nostri paesi si è soliti, da Rosh Chodesh Elul fino a Yom Kippur, recitare ogni giorno, dopo la conclusione della preghiera, il Salmo 27, “Ledavid Hashem ori ve-yish’i”, mattina e sera, seguito dal Kaddish Yatom».
Scrive l’Elef LaMatè (commento al Matè Efrayim): il fondamento dell’usanza si basa sul midrash Shocher Tov: «Ori» [mia luce] si riferisce a Rosh haShanà, «ve-yish’i» [e mia salvezza] a Yom Kippur, e poi «poiché mi nasconderà nel Suo padiglione» allude a Sukkot.
Dice il re David: «Il Signore è mia luce e mia salvezza, di chi avrò timore? Il Signore è la forza della mia vita, di chi avrò paura?» … «Se un esercito si accampasse contro di me, il mio cuore non temerebbe; se una guerra si levasse contro di me, in questo io confido» (Tehillim 27, 1.3).
Di quale guerra si parla qui? Dicono i commentatori che si tratta della guerra che si svolge tra Israele e le nazioni.
Dice il midrash (Vayikrà Rabbà 21, 6): «Rabbi Yudan interpretò il versetto riferendolo al Kohen Gadol, che al suo ingresso nel Santo dei Santi porta con sé fasci su fasci di mitzvot, in virtù della Torà: E questa è la Torà (Devarim 4, 44)» ecc.
Il significato è: «in questo io confido» — nella Torà santa!!!
«Zot» e la gematria di teshuvà, tefillà e tzedakà
Un’altra osservazione: nei due giorni di Rosh haShanà, con l’aiuto del Cielo, diremo tutti: «U-teshuvà u-tefillà u-tzedakà ma’avirin et ro’a ha-gezerà» [La teshuvà, la preghiera e la tzedakà allontanano la severità del decreto]. Se si osservano i libri di preghiera, sopra queste parole compaiono i numeri 136, 136, 136 — in gematria 408.
Dicono i commentatori: tramite la «zot» [questo, in gematria 408] di «teshuvà, tefillà e tzedakà» si allontana la severità del decreto.
Ho letto una volta il racconto di un giusto che fece un sogno: nel sogno saliva davanti al tribunale celeste, dove veniva giudicato. Su un piatto della bilancia venivano poste le trasgressioni, sull’altro le mitzvot. A un certo punto portarono un grande fascio e dissero: «Questo farà pendere la bilancia a favore!» Il giusto chiese cosa fosse quel fascio, e gli angeli risposero: «È il merito della tua Torà!»
Dunque, il merito della Torà fa pendere la bilancia!
R’ Shimshon di Ostropoli e i tre pilastri irrinunciabili
Si racconta che Rav Shimshon di Ostropoli, hy”d, chiese al Satana: «Quando smetterai di accusarci?». Rispose il Satana: «Se rinuncerete a tre cose: Shabbat, Torà e Berit Milà». Rispose: «Moriremo, e vi saranno persecuzioni su persecuzioni, ma non rinunceremo alla Torà!»
Vediamo dunque che le ultime guerre che oggi si combattono contro il mondo della Torà sono gli ultimi spasmi agonici del Sitrà Achrà.
Il lulav, segno della vittoria di Israele nel giudizio
Dice Rav Shlomo Kluger in Chochmat haTorà: sappi che Israele e le nazioni entrano in giudizio, le nazioni accusano, e non sappiamo chi ha vinto; ma dal fatto che a Sukkot Israele esce con il lulav in mano, si dimostra che Israele ha vinto.
La sorte di Israele: «nafalnu be-chelko shel HaKadosh Baruch Hu»
Ogni anno, a Rosh haShanà, il mondo viene ricostruito da capo — infatti diciamo «Hayom harat olam» [Oggi è il concepimento del mondo]. E in virtù di che cosa fu creato il mondo? Come dice il primo Rashi sulla Torà: in merito di Israele e in merito della Torà, chiamati entrambi «reshit» [inizio, primizia].[10]
Tuttavia nessuno venne al mondo fino a 2448 anni dalla creazione, l’anno in cui ricevemmo la Torà. Cosa fece il Santo, benedetto Egli sia? Tirò a sorte per ciascuno dei popoli, quale angelo custode avrebbe ricevuto, come è scritto: «Fissò i confini dei popoli secondo il numero dei figli d’Israele» (Devarim 32, 8) — settanta persone scesero in Egitto, e corrispondentemente settanta sono le nazioni. E a chi toccò in sorte Israele? Al Santo, benedetto Egli sia stesso — Egli ci prese nella Sua sorte. Ed è questo il senso di ciò che diciamo ogni mattina: «Beati noi, quanto è buona la nostra parte, e quanto piacevole la nostra sorte» — poiché siamo caduti nella sorte del Santo, benedetto Egli sia — questo è “na’im goraleinu”.
Questo dono, l’essere caduti nella sorte del Santo, benedetto Egli sia, ci conferisce privilegi immensi; e perciò, dice Rav Shlomo Kluger, le nazioni del mondo vengono e dicono davanti al Santo, benedetto Egli sia: «Signore del mondo, perché hai scelto loro — forse essi Ti onorano?!»
Dama ben Netinà: onorare i genitori, e la distruzione del Tempio nel mese di Av
Il libro Emunat Itecha già si domanda: perché i due Templi furono distrutti proprio nel mese di Av? E inoltre, la Ghemarà ci manda a imparare l’onore dei genitori da un non ebreo — Dama ben Netinà.
Dice la Ghemarà (Kiddushin 31a): «Chiesero a Rav Ullà: fino a che punto si estende l’onore dei genitori? Rispose Rav Ullà: andate e vedete cosa fece un idolatra ad Ashkelon, di nome Dama ben Netinà. Una volta i Maestri vollero acquistare da lui della merce, per sessantamila [monete] di guadagno, e la chiave [del magazzino] si trovava sotto il cuscino di suo padre, ed egli non lo disturbò. In un’altra versione del racconto: disse Rav Yehudà a nome di Shmuel: chiesero a Rabbi Eliezer fino a che punto si estende l’onore dei genitori. Rispose Rabbi Eliezer: andate e vedete cosa fece un idolatra ad Ashkelon per suo padre, di nome Dama ben Netinà. Una volta i Maestri vollero acquistare da lui delle pietre per l’efod del Sommo Sacerdote per sessantamila di guadagno — secondo un’altra tradizione, ottantamila — e la chiave si trovava sotto il cuscino di suo padre, ed egli non lo disturbò. L’anno successivo il Santo, benedetto Egli sia, gli diede la ricompensa: nacque nel suo gregge una vacca rossa. I saggi d’Israele andarono da lui per acquistarla, per la preparazione della cenere di purificazione. Disse loro Dama ben Netinà: so che, se vi chiedessi tutto il denaro del mondo, me lo dareste; ma io non vi chiedo altro che la somma che ho perso l’anno scorso per onorare mio padre…»
Chiede l’Emunat Itecha: se venisse un mercante di diamanti e volesse comprare da te un diamante per dieci milioni, lo sveglieresti? A prima vista, certo — se ti svegli per delle chiavi che non trovi, come puoi non svegliarlo per una vendita di milioni?![11]
😊
Risponde l’Emunat Itecha: non lo svegliò perché tutto il suo onorare il padre era volto a percepire la presenza del Santo, benedetto Egli sia! Dice il Santo, benedetto Egli sia: «Se sono un padre, dov’è il Mio onore?» (Malachì 1, 6) — tutto lo scopo delle nazioni è accusare Israele: «Prenderesti noi come figli, vedresti come ti onoreremmo!» — e perciò i due Templi furono distrutti proprio nel mese di Av, per ricordarci che non onorarono il Padre!
«Ani ehyeh lo le-av» — l’acronimo di Elul
Sono note le parole del profeta nel libro di Shmuel: quando il Santo, benedetto Egli sia, inviò il profeta Natan al re David per dirgli che non sarebbe stato lui a costruire il Bet haMikdash, bensì suo figlio Shlomò — è detto: «Egli costruirà una casa per il Mio nome, e Io stabilirò il trono del suo regno per sempre» (Shmuel II 7, 13); il Santo, benedetto Egli sia, promise a David: «Io sarò per lui padre, ed egli sarà per Me figlio» (v. 14).
Ho visto nei commentatori: «Ani ehyeh lo le-av ve-hu yihyè li le-ven» — le iniziali formano «Elul»: il nostro lavoro nel mese di Elul consiste nel mostrare quanto desideriamo il Santo, benedetto Egli sia!
«Se come figli, se come servi»: il titolo di «figli» conquistato da Israele
Le nazioni del mondo cercano continuamente di sostenere che al popolo d’Israele non spetti una «conduzione da figli». Perciò, dopo il suono dello shofar, ci alzeremo tutti e diremo: «Se come figli, se come servi: se come figli, abbi pietà di noi come un padre ha pietà dei figli; e se come servi, i nostri occhi sono rivolti a Te finché Tu non ci farai grazia e farai uscire come luce il nostro giudizio, Tremendo e Santo» — le nazioni del mondo sono considerate come servi, perciò si dice «moshel bagoyim» [governa sulle nazioni] — Egli non si comporta con loro come un padre, ma le governa.
E quando ricevette Israele il titolo di «figli»?
«Nel futuro, il Santo, benedetto Egli sia, dirà ad Avraham: “I tuoi figli hanno peccato contro di Me.” Dirà Avraham davanti a Lui: “Signore del mondo, siano cancellati per la santificazione del Tuo Nome” — cioè: fai giustizia su chi trasgredisce la Tua parola, e con ciò si santificherà il Tuo Nome nel mondo! Ma il Signore non sarà soddisfatto di questa risposta. Dirà tra Sé: “Lo dirò a Yaakov, che ebbe dolori nel crescere i figli, forse chiederà misericordia per loro.” Dirà dunque il Signore a Yaakov: “I tuoi figli hanno peccato.” Dirà Yaakov davanti a Lui: “Signore del mondo, siano cancellati per la santificazione del Tuo Nome.” Dirà allora il Signore: “Non c’è ragionevolezza negli anziani né consiglio nei giovani!” — né il nonno, Avraham, né il nipote, Yaakov, sanno intercedere in favore della collettività d’Israele. Dirà dunque a Yitzchak: “I tuoi figli hanno peccato contro di Me.” Dirà Yitzchak davanti a Lui: “Signore del mondo, sono forse miei figli e non Tuoi?! Quando anteposero davanti a Te il ‘faremo’ all’‘ascolteremo’, li chiamasti Israele Mio figlio primogenito, e ora dici che sono miei figli e non Tuoi?! E inoltre, quanto in tutto hanno peccato? Quanti sono gli anni dell’uomo? Settant’anni. Sottrai i primi venti, per i quali non punisci; restano cinquant’anni. Sottrai venticinque delle notti, in cui si dorme e si riposa; restano venticinque. Sottrai dodici e mezzo, dedicati alla preghiera, al mangiare e ai bisogni corporali, che occupano circa metà delle ore del giorno; restano solo dodici anni e mezzo in cui è possibile peccare. Se Tu porti tutto questo, tanto meglio; se no, metà a Me e metà a Te!”» (Shabbat 89b).
Perché i greci vollero tradurre la Torà
Nel libro Ne’imut Yomru, a proposito di Chanukkà, si racconta che i greci vollero tradurre la Torà in greco — e perché proprio loro vollero tradurla? Cita un midrash nella parashà di Mishpatim, secondo cui i greci dissero: «Se traduciamo la Torà, il Santo, benedetto Egli sia, ci considererà come Suoi figli — allora la nostra conduzione sarà del tutto diversa». Disse il Santo, benedetto Egli sia: chi traduce la Torà scritta non viene considerato Mio figlio; ma chi conosce i Miei segreti — quello viene chiamato Mio figlio — cioè la Torà orale![12]
Occorre dunque conoscere e comprendere la forza della Torà santa: presentarsi davanti al giorno del giudizio e dire al Santo, benedetto Egli sia: «Accettiamo su di noi sempre più Torà!» — ogni cosa che impariamo nella Torà è eternità delle eternità!
Ringraziare prima di chiedere: l’insegnamento dello Seforno
Lo Seforno, nel suo commento al libro dei Tehillim, sul Salmo 95: «Venite, cantiamo al Signore, acclamiamo alla Roccia della nostra salvezza; presentiamoci davanti a Lui con lode, con canti acclamiamolo; poiché grande Dio è il Signore, e grande Re sopra tutti gli dei» (Tehillim 95, 1-3).
Scrive lo Seforno: «presentiamoci davanti a Lui» — prima del giorno del giudizio; «con canti acclamiamolo» — nel giorno del giudizio, poiché dalla Sua presenza uscirà il nostro giudizio a nostro favore.
Dobbiamo sapere che non si può entrare nell’anno nuovo senza prima dire un grande grazie al Santo, benedetto Egli sia, per l’anno trascorso.
La lettura di «Vehaya ki tavo» alla vigilia di Rosh haShanà
Nel libro Ma’asè haGedolim si riporta: «Ho trovato scritto, tramandato dal santo cabalista Rav David Shirirò zt”l — e riportato anche nel libro Mo’adè Regel e nel libro Mo’ed LeChol Chai di Rav Chaim Palag’i zt”l[13]
— che alla vigilia di Rosh haShanà si legga la parashà di Vehaya ki tavo, dall’inizio fino a “ve-hager asher be-kirbecha”; e chiunque legga questo passo, il Santo, benedetto Egli sia, fa proclamare: “Ho riscosso da quest’uomo tutti i debiti e perdono i suoi peccati”, e ciò si conclude prima che il sole tramonti. Ed è noto che vi sono sette cieli, e il Santo, benedetto Egli sia, prende letteralmente l’anima di quest’uomo e la fa salire sopra i sette firmamenti, dicendo: ecco, egli è puro, e ho accettato tutti i suoi debiti raddoppiati per tutti i suoi peccati…»
Mi disse un ebreo che, secondo quanto riportato nel Sukkat David, sia opportuno recitare il versetto citato sette volte.
Ho pensato che, quando un uomo dice «grazie infinite», questo lo conduce a sentimenti di pentimento per le proprie azioni.
«Gam zu le-tovà»: fede e fiducia nei simanim
Ho trovato un’osservazione bellissima nelle parole di Rav Shlomo Kluger[14]
sull’usanza di mangiare i simanim: dice così — non si tratta di una forma di preghiera, ma di simboli di fiducia e fede, per credere e confidare che così sarà. Secondo questo, ciò che ho scritto altrove, che a Rosh haShanà l’uomo deve lodare e dire «tutto ciò che fa il Santo, benedetto Egli sia, è per il bene», e in questo modo esso realmente si tramuterà in bene — e per questa ragione appare opportuno che l’uomo sia solito dire a Rosh haShanà, dopo la preghiera di Shacharit: «Kol man de-avid Rachmanà le-tav avid» [Tutto ciò che fa il Misericordioso è per il bene] e anche «zu le-tovà» [questo è per il bene]; e per lo stesso motivo si è stabilito di mangiare cibi buoni e dolci e di dire ciò su di essi, affinché, Dio non voglia, se dovesse verificarsi il contrario, esso si trasformi in bene.
Cosa contiene esattamente questa espressione, «gam zu le-tovà»? Dice il Maharal, in Netiv haBitachon: «zo» [questo] in gematria vale 13, corrispondente alle tredici Middot di misericordia, e tramite questa espressione l’uomo attira su di sé le tredici Middot di misericordia.
Il racconto del ricco e del ragazzo che non chiese nulla
Abbiamo già ricordato più volte che a Rosh haShanà tutto può essere trasformato: non presentare la lista delle richieste prima di aver detto, prima di tutto, «grazie infinite».
Si racconta di un uomo ricco che una volta giunse in una yeshivà dove tutti i ragazzi erano poveri in canna; tutti gli allievi indossavano abiti strappati e logori. Quando quel ricco arrivò alla yeshivà, tutti cominciarono a sussurrare: «Avete sentito, è arrivato il tal dei tali??? Il milionario numero uno!» Il ricco entrò nella yeshivà e batté sul tavolo: «Amici! Chiunque abbia bisogno di qualcosa, la chieda e la riceverà!»[15]
Subito tutti i ragazzi scrissero le loro liste — chi i pantaloni, chi le scarpe, chi un abito — tutti scrissero tranne un ragazzo!
Il ricco lo notò — solo quel ragazzo non aveva chiesto nulla — e gli domandò: «David, perché non hai chiesto nulla — non ne hai bisogno???»
«Certo che ne ho bisogno!»
«E allora perché non hai scritto niente???»
«Perché voglio diventare tuo genero! Perché dovrei chiedere un abito e poi pentirmi di non aver chiesto le scarpe, o la camicia invece dei pantaloni — se sarò tuo genero, avrò sia l’abito sia il cappello sia le scarpe sia la casa, allora perché chiedere in piccolo?!» 😊
Diciamo dunque grazie infinite al Santo, benedetto Egli sia, per un altro anno in cui abbiamo meritato di tenere questi shiurim; e come abbiamo meritato di tenerli in questo anno, così possiamo meritare di tenerne ancora per molti anni buoni e piacevoli, con salute solida e buon sostentamento — e possiamo meritare la redenzione completa, presto e ai nostri giorni, amen ve-amen!!!
[1]Nota: dice Rav Sonnenfeld che la gematria di questo versetto è pari a quella di «Rosh haShanà».
[2]Nota: allo stesso modo il Baal haTurim scrive che nelle parole iniziali della Torà, «Bereshit barà Elohim», le lettere finali formano «emet».
[3]Nota: ed è essa che ci insegna merito nel giorno del giudizio.
[4]Nota: poiché [Dio] creò il mondo in virtù di Israele, chiamato «reshit», e in virtù della Torà, chiamata «reshit» (Rashi sul versetto «Bereshit barà»).
[5]Nota: Rav Serayà Deblitzky dice che, se non si mangia il siman, non si deve recitare lo «Yehì ratzon» con il Nome e la formula regale.
[6]Nota: sebbene esista qualcosa di ancora più dolce, cioè lo studio della Ghemarà — che tra l’altro non causa il diabete 😊
[7]Nota: nella Ra’ya Meheimna (101a): «Nel giorno di Rosh haShanà, Yitzchak esce da solo e chiama Esav a fargli assaggiare pietanze — di ogni uomo secondo il suo comportamento; poiché in quel momento» — quando il Satana porta le sue accuse — «“i suoi occhi si offuscarono dal vedere”» — poiché tramite quelle trasgressioni si oscurano gli occhi superiori — «ed egli si ritirò e giacque sul suo letto di giudizio» — il Santo, benedetto Egli sia, siede sul trono del giudizio — «e chiamò Esav e disse: vammi a cacciare della selvaggina e preparami delle pietanze saporite, e portamele».
[8]Nota: lesse un versetto della parashà di Ki Tavo.
[9]Nota: per gli ebrei di rito sefardita ciò non è una novità, poiché recitano questo salmo durante tutto l’anno.
[11]Nota: Rav Moshe Feinstein dice che [Dama ben Netinà] non volle svegliarlo poiché suo padre non era sano di mente.
[12]Nota: ho visto in un commentatore che questo è il senso delle parole «e poi sono venuti i Tuoi figli nel santuario del Tuo Tempio» ecc. — e perché «i Tuoi figli»? Perché fu proprio per questo che i greci vennero a combattere contro Israele.
[13]Nota: fonte — Mo’ed LeChol Chai, mese di Tishrì, siman 12.
[14]Nota: fonte — Chochmat Shlomo, Orach Chayim, siman 583.
[15]Nota: Rav Shach zt”l raccontava di avere avuto un solo abito, che lavava ogni venerdì; oggi chi possiede un solo abito?! Ognuno ha otto paia di pantaloni, otto camicie, quattro paia di scarpe; quando ero bambino avevamo un solo paio di scarpe — e cosa succedeva quando il bambino cresceva? Si apriva la scarpa sul davanti perché le dita potessero uscire 😊 Da noi le madri rammendavano le calze — non come oggi, che si comprano quattro paia a poco prezzo.