Nel libro di Bereshìt la Torà ci presenta due cacciatori: in questa parashà viene raccontato di Esaù al quale il padre Yitzchak disse: “Vedi, io sono vecchio e ignoro il giorno della mia morte. Ebbene, prendi la tua spada, la tua faretra e il tuo arco, và in campagna e caccia per me della selvaggina” (Bereshìt, 27:3). Nella parashà di Noach, la Torà racconta di Nimrod: “Egli era valente nella caccia davanti al Signore, perciò si dice: “Come Nimrod, valente cacciatore davanti al Signore” (Bereshìt, 10:9). Sia l’uno che l’altro sono passati alla storia con una pessima reputazione e questa loro reputazione ha fatto sì che la caccia non sia vista di buon occhio dai nostri Maestri. Su Nimrod, Dante nella Divina Commedia (Inferno, canto 31) scrisse: “Poi disse a me: Elli stessi s’accusa; questi è Nembrotto per lo cui mal coto pur un linguaggio nel mondo non s’usa”.(Poi mi disse: “Egli stesso si autoaccusa; questo è Nembrod e a causa della suo malvagia idea [la Torre di Babele] nel mondo si parlano diverse lingue”).
Sulla proibizione di dare la caccia agli animali per divertimento (oggi la si chiamerebbe la caccia sportiva), vi sono diversi responsi da parte dei decisori di Halakhà. Trattò l’argomento r. Yitzchak Lampronti (Ferrara, 1679–1756) nella sua enciclopedia halakhica Pachad Yitzchak, nella quale riportò anche un responso di r. Shabbetai Elchanan Del Vecchio (Lugo, 1707-1776) che tratta l’argomento della corrida. Un responso molto dettagliato è quello dell’autorevole R. Yechezkel Landau (Polonia, 1713–1793, Praga) nella sua opera di Nodà b’Yehudà (II, Yorè De’à, 10).
R. Landau tratta l’argomento citando le motivazioni per le quali la caccia sportiva è proibita. Il primo argomento è quello della proibizione di fare soffrire gli animali (Za’ar ba’alè chayim). Egli cita l’autore delle Tosefòt nel trattato ‘Avodà Zarà (11a) il quale afferma che non è proibito fare soffrire degli animali eccetto quando la pena viene inflitta senza alcun beneficio. Da qui si può imparare che la caccia di animali per consumarli o per le loro pellicce è permessa perché vi è un beneficio. La caccia a scopo di divertimento è invece proibita. R. Landau afferma che non è necessario dilungarsi perché l’agomento è già stato trattato da r. Israel Isserlein(Slovenia, 1390 -1460, Wiener Neustadt) in Terumàt ha-Dèshen (II, 105) che scrive: “Tutto quello che soddisfa un bisogno umano non costituisce za’ar ba’alè chayim”.
Un secondo argomento è quello della proibizione di distruggere oggetti della Creazione (“Bal tashchìt). La proibizione riguardo agli animali è di origine rabbinica, ma si basa su quella della Torà che proibisce di distruggere alberi da frutto dove è scritto: “Quando cingerai d’assedio una città per lungo tempo, per espugnarla e conquistarla, non ne distruggerai gli alberi colpendoli con la scure; ne mangerai il frutto, ma non li taglierai: l’albero della campagna è forse un uomo, per essere coinvolto nell’assedio? Soltanto potrai distruggere e recidere gli alberi che saprai non essere alberi da frutto, per costruire opere d’assedio contro la città che è in guerra con te, finché non sia caduta (Devarìm, 20:19). Nel caso degli animali che possono essere consumati o che forniscono pelli o pellicce non vi è questa proibizione.
In ogni modo nello Shulchàn ‘Arùkh (O.C., 223:6) il Remà conclude che non si congratula una persona che ha comprato un paio di scarpe nuove o un vestito di pelle o di pelliccia perché per ottenerli è stato ucciso un animale e re David nei salmi (145:9) scrisse: “La Sua misericordia si estende a tutte le Sue creazioni”. Pertanto r. Landau osserva: “Come può un israelita uccidere degli animali andando a caccia solo per divertimento?”.
È permesso dare la caccia ad animali feroci che escono dalla foresta e vengono nei luoghi abitati, ma non vi è alcuna mitzvà di andare a cacciarli nel loro habitat. Questo lo può fare solo chi caccia animali per vendere le loro pelli, ma altri che lo fanno compiono solo atti di crudeltà.
E non solo questo, cacciando ci si mette senza motivo in pericolo di essere ucciso da animali. Lo stesso Esaù ebbe a dire: “Ecco, io rischio di morire: a che mi serve allora la primogenitura?” (Bereshìt, 25:32). Su questo argomento IlMaimonide (Cordova, 1138-1204, Il Cairo) scrisse nel Mishnè Torà (Hilkhòt Rotzchìm, 12:6): “È vietato passare sotto un muro pericolante, attraversare un ponte instabile o entrare in un edificio in rovina. Allo stesso modo, è proibito accedere a qualsiasi altro luogo che risulti pericoloso per queste o altre ragioni”. Detto questo r. Landau conlude: “Chi presta attenzione a quello che dico stia tranquillo a casa e non vada a perdere tempo a cose del genere”.