Parashat Ki Tavo 5785-2025 — Elad
Traduzione-adattamento editoriale Claude
La parashah di Ki Tavo e l’ordine delle maledizioni
Nella parashah che leggeremo, con l’aiuto di Hashem, in questo Shabbat — Ki Tavo — è contenuta, come noto, la sezione delle “novantotto maledizioni”, il rovescio delle benedizioni. Sono note al riguardo le parole della Ghemarà (Meghillà 31b): Rabbi Shim’on ben Elazar insegna che “Ezra istituì per Israele di leggere le maledizioni di Vaykrà prima di Shavuot, e quelle di Devarim prima di Rosh Hashanà”. Per quale motivo? Rispondono, secondo alcuni Abbayè e secondo altri Reish Lakish: “Affinché l’anno finisca insieme alle sue maledizioni”. I Tosafot aggiungono che occorre uno Shabbat di separazione fra le maledizioni e Rosh Hashanà — ed è per questo che la settimana prossima leggeremo la parashah di Nitzavim, che si interpone fra le maledizioni e il Capodanno. In sostanza, proprio con la fine delle maledizioni comincia un anno nuovo.
Vorrei soffermarmi sulla prima mitzvà della parashah, per trarne l’ordine del servizio di Rosh Hashanà.
La mitzvà dei bikkurim
La parashah si apre con la mitzvà dei primi frutti — {26,1} “E avverrà che quando entrerai nel paese che Hashem tuo D-o ti dà in eredità, e lo possiederai e vi abiterai”; {2} “prenderai delle primizie di ogni frutto del suolo che porterai dal tuo paese… le porrai in un cesto e andrai al luogo che Hashem sceglierà per farvi dimorare il Suo Nome”; {3} “e verrai dal Kohen che sarà in carica in quei giorni e gli dirai: dichiaro oggi ad Hashem tuo D-o che sono giunto nel paese che Hashem giurò ai nostri padri di darci”; {4} “e il Kohen prenderà il cesto dalla tua mano e lo deporrà davanti all’altare di Hashem tuo D-o”; {5} “e proclamerai e dirai davanti ad Hashem tuo D-o: un arameo tentò di far perire mio padre; egli scese in Egitto e vi soggiornò in pochi uomini, e vi divenne una nazione grande, potente e numerosa” — e da qui comincia il mikrà bikkurim, la dichiarazione che accompagna la consegna dei primi frutti.
Dice Rashi sul versetto: “e gli dirai” — perché tu non sia un ingrato.
Altrove Rashi, commentando il primo versetto della Torà — {Bereshit 1,1} “In principio D-o creò il cielo e la terra” — osserva che questo versetto non fa che chiedere di essere spiegato, come già insegnarono i nostri Maestri: per amore della Torà, che è chiamata (Mishlè 8,22) “principio della Sua via”, e per amore di Israele, che è chiamato (Yirmiyà 2,3) “principio del Suo raccolto”…
I nostri Maestri aggiungono ancora un elemento.
Perché il mondo fu creato: il Midrash di Bereshit Rabbà
Insegna il Midrash (Bereshit Rabbà, parashà 1, ot. 4) — Rav Huna a nome di Rav Matnà: “Per merito di tre cose fu creato il mondo: per merito della challà, per merito delle decime e per merito dei bikkurim. E qual è la ragione? ‘In principio D-o creò’ — e ‘principio’ altro non è che la challà, come è detto (Bamidbar 15,20): ‘la primizia del vostro impasto’; e ‘principio’ altro non è che le decime, come dici tu (Devarim 18,4): ‘la primizia del tuo grano’; e ‘principio’ altro non è che i bikkurim, come è detto (Shemot 23,19): ‘le primizie dei frutti della tua terra’”.
Sta bene che il mondo sia stato creato per amore della Torà — è comprensibile. Ma dire che sia stato creato per amore della mitzvà dei bikkurim e della separazione della challà?! Non è affatto scontato!
Vi è ancora un punto da chiarire: fra le tre mitzvot elencate dal Midrash, solo per i bikkurim è previsto un “mikrà”, una dichiarazione da recitare — non per la challà, non per le decime. La domanda che sorge è: perché proprio per i bikkurim si stabilisce il “mikrà bikkurim”?
Un altro punto da chiarire: di queste tre mitzvot, solo per i bikkurim ci si reca dal Kohen e si sale a Gerusalemme. La domanda è: perché?
La cerimonia dei bikkurim secondo la Mishnà
I nostri sapienti ci insegnano che la consegna dei bikkurim avveniva con grande solennità e clamore.
Racconta la Mishnà (Bikkurim 3,2): “Come si portano i bikkurim a Gerusalemme? Tutti i villaggi del ma’amad si radunavano nella città del ma’amad” — l’istituzione dei ma’amadot è spiegata nel trattato Ta’anit (4b): poiché il popolo intero è tenuto all’offerta del sacrificio quotidiano, ma non tutto Israele può materialmente presenziare nel Tempio all’atto dell’offerta, i primi profeti (Shemuel e David) istituirono che Israele fosse diviso in ventiquattro “ma’amadot” — corrispondenti alle ventiquattro classi sacerdotali e levitiche — ciascuno guidato da un “capo del ma’amad”, residente nella città principale del suo distretto. A turno settimanale, un gruppo di uomini “idonei e timorati di peccato” saliva a rappresentare tutto Israele nel Tempio al momento dei sacrifici comunitari; gli altri membri del ma’amad digiunavano durante quella settimana, riunendosi ogni giorno nelle sinagoghe per pregare affinché i sacrifici fossero accolti con favore, e leggevano il racconto della creazione, per ricordare il legame fra il servizio del Tempio e la sussistenza del mondo — come dissero: “Se non fosse per i ma’amadot, cielo e terra non sussisterebbero”. La Mishnà insegna dunque che, giunto il tempo dei bikkurim, nessuno li portava per conto proprio: ci si radunava per ma’amadot, per portare i primi frutti in gran numero, in corteo festoso, con canti e musica. Ed è questo che prosegue la Mishnà: “e pernottavano nella piazza della città”, “senza entrare nelle case”, per non contrarre l’impurità che si diffonde sotto lo stesso tetto di un cadavere; “e al mattino presto il capo del ma’amad diceva (Yirmiyà 31): sorgiamo e saliamo a Sion, alla casa di Hashem nostro D-o” — e così salivano in corteo a Gerusalemme con i loro cesti di primi frutti, per adempiere quanto scritto (Mishlè 14,28): “nella moltitudine del popolo è la gloria del re”.
Prosegue la Mishnà (3,3): “Chi abitava vicino a Gerusalemme portava fichi e uva freschi”, poiché la vicinanza rendeva superfluo il timore che si guastassero lungo il tragitto; “chi abitava lontano portava fichi secchi e uva passa”, che si conservano meglio anche su percorsi lunghi. “Il bue procedeva davanti a loro” — secondo un’opinione del Talmud Yerushalmi, il bue era destinato a un sacrificio di pace, poiché i bikkurim richiedono un’offerta — “con le corna dorate”, per solennità, “e una corona di rami d’ulivo sul capo”, a simboleggiare i bikkurim provenienti dalle sette specie di cui la Terra d’Israele si loda: fra gli alberi delle sette specie non ve n’è uno più bello dell’ulivo, e per questo la corona era fatta soltanto di foglie d’ulivo (Rambam); secondo altri, perché l’ulivo è l’albero più prossimo alla parola “terra” nel versetto (Devarim 8,8), oppure perché l’ulivo è simbolo del sacerdozio e della regalità. “Il flautista suonava davanti a loro” — colui che suonava il flauto apriva il corteo, facendo udire il suono da lontano — “finché non giungevano vicino a Gerusalemme”: secondo il Talmud Yerushalmi, lungo tutto il cammino i pellegrini cantavano “Mi sono rallegrato quando mi hanno detto: andremo alla casa di Hashem” (Tehillim 122,1), e giunti a Gerusalemme dicevano: “i nostri piedi si sono fermati alle tue porte, Gerusalemme” (ibid., 2). “Giunti vicino a Gerusalemme, mandavano avanti dei messaggeri” per annunciare il loro arrivo, “e adornavano i loro bikkurim” disponendo i frutti più belli in alto, per ornamento. “I governatori, i prefetti e i tesorieri” — i responsabili del sacerdozio, della levia e del tesoro del Tempio — “uscivano loro incontro”: secondo alcuni si tratta dei notabili di Gerusalemme; “in base all’importanza di chi entrava, si usciva loro incontro”. Nel Yerushalmi ci si chiede: vi è forse chi è più piccolo o più grande in Israele, se tutti sono figli di re? Si spiega dunque che, se chi entrava era numeroso, molti uscivano loro incontro, e se pochi, pochi uscivano. “E tutti gli artigiani di Gerusalemme si alzavano davanti a loro” — sebbene gli artigiani non siano tenuti a interrompere il lavoro per alzarsi davanti ai discepoli dei saggi, si alzavano comunque davanti a chi portava i bikkurim, poiché una mitzvà è preziosa nel suo momento — “e chiedevano loro come stavano: fratelli nostri, uomini del tal luogo, siete giunti in pace” — un augurio di benvenuto.
Il prezzo, in tempo, dei bikkurim
Si parla di un’epoca in cui non esistevano ancora le automobili. Quanto tempo occorreva, per esempio, per arrivare da Tzfat a Gerusalemme? Circa due settimane. Se si trattava di un agricoltore che aveva già concluso tutto il lavoro estivo — potato le viti, raccolto le olive — si prendeva un mese di pausa e si saliva a Gerusalemme. Ma se non era un agricoltore, bensì un sarto o un falegname, che abitava in una casetta a Meron e nel cortile aveva solo due viti, due palme, due fichi e un ulivo — appena vedeva il primo frutto, subito vi legava un giunco[1] — e allora tutti si radunavano e salivano a Gerusalemme: due settimane per andare e due per tornare, un mese intero fuori casa, tutto per portare due fichi, due olive, due grappoli d’uva e due frutti — per questo si sospendeva un mese intero di lavoro?!
Domanda l’Alshich Hakadosh: “che valore ha mai un grido di apprensione pari a mezzo dinaro?” — e domanda ancora l’Alshich Hakadosh: perché tutto quel canto lungo l’intero cammino, per due frutti portati al Santo, benedetto Egli sia?
La parabola del re: Midrash Tanchumà
Insegna il Midrash (Tanchumà, Ki Tavo, ot. 1): Rabbi Abbahu a nome di Rabbi Yossì bar Chaninà — “Vieni e vedi quanta grazia, e quanto diritto di parola hanno coloro che compiono mitzvot. Un uomo ha una causa con la corte regia — talvolta deve spendere molto denaro prima di poter giungere al cospetto del re” — vuole incontrare il re per far revocare un decreto, o per qualsiasi altro motivo — quanto denaro deve investire prima di arrivare a quel momento in cui potrà incontrarlo? Deve pagare questo funzionario e quell’altro, “ungere” chiunque sia in grado di aiutarlo, finché non riesce a incontrare il re. “E una volta giunto al cospetto del re, forse otterrà la sua richiesta, forse no” — è finalmente arrivato al re, ma chi gli garantisce che il re accoglierà la sua domanda?! “Il Santo, benedetto Egli sia, invece, non è così: un uomo scende nel suo campo, vede un grappolo maturo, un fico maturo, un melograno maturo, li mette nel cesto e va a Gerusalemme, e viene a stare in mezzo al cortile del Tempio, e chiede misericordia per sé, per Israele e per la Terra d’Israele, come è detto: guarda dalla tua dimora santa eccetera. E non solo: dice anche, non mi muovo da qui finché non farai ciò di cui ho bisogno oggi stesso — poiché subito dopo è scritto: oggi Hashem tuo D-o ti comanda di fare” — l’uomo porta i bikkurim e, per così dire, “minaccia”: Sovrano dell’universo, non mi muovo da qui finché non soddisfi il mio bisogno — ed ecco la mia lista di richieste per l’anno a venire… “Disse Rabbi Shim’on ben Lakish: uscì una voce celeste e gli disse: meriterai di venire anche l’anno prossimo, e di portare come oggi”.
Chi ascolta una simile promessa, cosa fa? Corre subito dal proprio assicuratore a dire: “annulla la mia polizza vita!”[2]
Poiché chi porta i bikkurim riceve una tale garanzia — una vera “polizza assicurativa” per l’anno a venire — si comprende bene tutta quella fatica.
Il significato della gratitudine secondo l’Alshich
L’Alshich Hakadosh, in ben quattro pagine, cerca di spiegare che cosa vi sia nella mitzvà dei bikkurim per cui valesse la pena creare il mondo intero; e nel corso della sua trattazione scrive che la mitzvà dei bikkurim insegna all’uomo a ringraziare il Santo, benedetto Egli sia: per un solo fico, dire “grazie infinite”. L’uomo sospende il proprio lavoro per portare un solo frutto — e in questo modo si radica nel suo cuore la consapevolezza che non è stata la sua forza o la potenza della sua mano a procurargli quel bene. Vi è infatti il rischio che, dopo aver visto gli alberi dare frutto, l’uomo arrivi a pensare: “ecco, ho seminato, concimato, piantato, ho compiuto tutte le operazioni necessarie, e per mio merito gli alberi hanno dato frutto” — giungendo così alla condizione descritta dal versetto: “Yeshurun ingrassò e scalciò”. In realtà, dice l’Alshich Hakadosh, almeno metà del raccolto appartiene al Santo, benedetto Egli sia: l’uomo ha piantato l’albero e compiuto tutto il necessario, ma la pioggia, la terra, il sole e i venti li ha dati il Santo, benedetto Egli sia! Eppure non è questo che Egli desidera: che cosa chiede in definitiva? “Portami un fico, o un grappolo d’uva”. Portando i bikkurim l’uomo dimostra due cose: primo, di non essere un ingrato; secondo, che nulla di ciò che possiede è realmente suo — poiché tutto lo scopo della creazione dell’uomo è ringraziare il Creatore, benedetto sia il Suo Nome. Come diciamo di Shabbat: “poiché è dovere di ogni creatura, davanti a Te, Hashem nostro D-o e D-o dei nostri padri, ringraziare…”; e ancora, la prima cosa che l’ebreo dice svegliandosi al mattino è: “Modè Ani lefanekha”, “Ti rendo grazie”. Tutto ciò radica nell’uomo il grande fondamento del servizio divino: saper riconoscere il bene ricevuto.
Scrive l’Alshich Hakadosh: abbiamo già scritto che l’intento principale, benedetto Egli sia, è di allontanarci dal tratto dell’ingratitudine e condurci a riconoscere il bene ricevuto come si deve, poiché questo è un fondamento grande e centrale di tutti gli aspetti e i principi della fede: da esso dipende tutto il servizio divino, il riconoscere che l’anima appartiene a Lui e il corpo è opera Sua, e che tutti siamo Suoi servi, benedetto Egli sia; e che in ricompensa di ciò Egli ci concede la terra in eredità, mentre altrimenti la terra sarà abbandonata da loro.
Per questo, con l’aiuto di D-o, al termine di Shabbat, quando le comunità ashkenazite si uniranno a quelle sefardite per la recita delle Selichot, diremo là: “l’anima è tua e il corpo è opera tua” — vale a dire: riconosci al Santo, benedetto Egli sia, che non solo l’anima Gli appartiene, ma anche il tuo corpo. E tutto ciò che hai fatto col corpo per far crescere i frutti — tutto appartiene a Lui. Ne consegue che Egli non è un “socio a metà”, ma la Sua parte è di gran lunga maggiore — anche il corpo e l’anima sono Suoi, così come la pioggia e gli alberi — e che cosa ti chiede in cambio? Un solo melograno, che tu leghi con un giunco e dica “grazie infinite”!
Ramban: lo scopo della creazione
Scrive il Ramban (fine di Parashat Bo): l’intento di tutte le mitzvot è che crediamo nel nostro D-o e Gli rendiamo grazie per averci creati — questo è l’intento della creazione, poiché non vi è altro scopo nella creazione originaria; l’Altissimo non desidera nulla dalle creature inferiori se non che l’uomo conosca e ringrazi il suo D-o che lo ha creato. E questo è anche l’intento dell’innalzare la voce nelle preghiere, e il senso delle sinagoghe e del merito della preghiera comunitaria: che vi sia un luogo in cui gli uomini si riuniscano per ringraziare il D-o che li ha creati e resi esistenti, proclamandolo pubblicamente e dicendo davanti a Lui: “Tue creature siamo”…
Ne consegue che l’intero scopo della creazione dell’uomo è ringraziare il Santo, benedetto Egli sia, per averlo creato!
Sfat Emet: i bikkurim come preparazione a Rosh Hashanà
Scrive lo Sfat Emet (Ki Tavo, anni 5637 e 5642): la mitzvà dei bikkurim è la preparazione per Rosh Hashanà.
Fra circa due settimane, tutti noi diremo a Rosh Hashanà, nella benedizione di Magen Avraham: “Ricordaci per la vita, Re che desidera la vita, iscrivici nel libro della vita, per Te, D-o vivente”; e più avanti chiederemo ancora: “Chi è come Te, Padre misericordioso, che ricorda le Sue creature con misericordia per la vita”. E al termine della preghiera, aggiungiamo ancora due richieste: “e iscrivi per una vita buona tutti i figli della Tua alleanza”, e “nel libro della vita, benedizione e pace, e buon sostentamento, salvezza e conforto, e buoni decreti, siamo ricordati e iscritti davanti a Te, noi e tutto il Tuo popolo, la casa d’Israele, per una vita buona e per la pace”.
E da dove nasce tutta questa lista di richieste? Solo dopo che l’uomo abbia ringraziato il Santo, benedetto Egli sia, per tutto ciò che possiede: un uomo che sa dire “grazie infinite” può allora venire a chiedere.
La mitzvà dei bikkurim precede Rosh Hashanà per dire a ciascuno di noi: vuoi udire la voce celeste che ti garantisce l’assicurazione sulla vita per l’anno prossimo? C’è una sola via: dire grazie infinite per l’anno trascorso.
Il Mahrashà su Berakhot: le tre cose che richiedono misericordia
Vorrei ora affrontare, a partire da queste considerazioni, le parole del Mahrashà nel trattato di Berakhot.
Nelle Selichot che si recitano alla vigilia di Rosh Hashanà, le comunità ashkenazite dicono il piyyut composto da Rashi: “Hashem D-o delle schiere, temibile fra i cieli, hai detto: tornate, figli ribelli — venite a Me con gratitudine e canti, cercate il Mio volto con pianto e suppliche” — che cosa ci insegna qui Rashi? Vuoi tornare in teshuvà? Di’ prima “grazie” — solo dopo aver detto grazie: “venite a Me con gratitudine e canti, cercate il Mio volto con pianto e suppliche”.
Ciascuno si chiede: da dove viene l’idea che l’introduzione a Rosh Hashanà sia legata al dire “grazie infinite”?
Insegna la Ghemarà (Berakhot 55a): disse Rav Yehudà a nome di Rav: “Tre cose richiedono misericordia: un re buono, un anno buono e un sogno buono”…
Scrive il Mahrashà: a prima vista sembra difficile, poiché certamente tutto è nelle mani del Santo, benedetto Egli sia, ed è per questo che occorre chiedere misericordia — ed è possibile che le “tre cose” di cui parla Reish Lakish riguardino l’inizio dell’anno, ed è per questo che sono citati “anno buono” e “re buono”: poiché quel giorno è dedicato in modo particolare a proclamare il Santo, benedetto Egli sia, Re dei re dei re — per questo diciamo in quel giorno “il Re santo” e “il Re del giudizio” — e il decreto sui regni terreni avviene in quel giorno, poiché il regno della terra è simile al regno del cielo, e occorre chiedere misericordia in quel giorno affinché ci sia dato un re buono e un sogno buono, poiché il sogno di Rosh Hashanà è il più veritiero, come insegnano: chi digiuna un digiuno per un sogno cattivo avuto in uno dei due giorni di Rosh Hashanà, digiunerà per quello stesso giorno ogni anno[3]… e “anno buono” è scritto sempre in forma difettiva, a indicare che dal principio dell’anno — cioè da Tishrì — gli occhi di Hashem sono rivolti al bene su di esso; e “sogno buono” è desunto dal versetto “e mi hai fatto vivere, e mi hai fatto guarire”, inteso nel senso di sogno.
Sforno sul Salmo 95
Viene lo Sforno, nel suo commento al libro dei Tehillim, sul salmo 95 — {1} “Venite, cantiamo con gioia a Hashem, acclamiamo alla Roccia della nostra salvezza”; {2} “presentiamoci al Suo volto con gratitudine, acclamiamo a Lui con canti”; {3} “poiché Hashem è un D-o grande, un Re grande sopra tutti gli dei”.
Scrive lo Sforno: “presentiamoci al Suo volto” — prima del giorno del giudizio; “acclamiamo a Lui con canti” — nel giorno del giudizio, poiché da Lui uscirà il nostro giudizio a nostro favore.
Ne risulta che la parashà di Ki Tavo viene a insegnarci una via di rettitudine e uno stile di vita: l’uomo non può presentare una “richiesta” davanti al Santo, benedetto Egli sia, senza prima avergli detto “grazie infinite” per l’anno trascorso che Egli gli ha concesso. E la domanda che sorge è: che cosa ha di speciale questo “grazie infinite”?
Ma’asè HaGedolim: leggere Ki Tavo alla vigilia di Rosh Hashanà
Si trova nel libro Ma’asè HaGedolim (ot. 17, yichud hakedushà): ho trovato scritto, in un manoscritto del Rav mistico e chassid, Rabbi David Shririro, di benedetta memoria — riportato anche nel libro Mo’adè Regel e nel Mo’ed LeKhol Chai del Rav Chaim Palagi, di benedetta memoria[4] — che chi legge, alla vigilia di Rosh Hashanà, la parashà di “Vehayà ki tavo” dall’inizio fino a “veha-ger asher bekirbekha”, il Santo, benedetto Egli sia, fa proclamare per lui un bando che dice: “ho riscosso da quest’uomo tutti i debiti e perdono i suoi peccati”, e ciò si conclude prima del tramonto. Ed è noto che vi sono sette cieli, e il Santo, benedetto Egli sia, prende letteralmente l’anima di quell’uomo e la fa salire attraverso i sette firmamenti, dicendo: “ecco, egli è puro, ho accettato tutti i suoi debiti in duplice misura per tutti i suoi peccati”…
L’uomo recita undici versetti ed entra in uno stato di remissione delle colpe — è semplicemente qualcosa di prodigioso! Ed è noto che il processo di teshuvà consiste in pentimento, confessione e proposito per il futuro — come può dunque la sola recita di undici versetti azzerare il computo delle trasgressioni?!
Il grido come confessione: la parabola dello zio e la jeep
Ho pensato che dire “grazie infinite” conduca l’uomo a un sentimento di pentimento per le proprie azioni. Ad esempio, nelle Selichot diciamo “l’anima è tua e il corpo tuo” — anima e corpo appartengono al Santo, benedetto Egli sia.
Immaginiamo di avere uno zio milionario, che decide di regalarvi una jeep Toyota nuova con serbatoio pieno[5], dicendovi esplicitamente: “ti permetto di andare dove vuoi — solo una cosa: non prendere mai con te Yaakov, e non fare domande — hai capito?!”
“Va bene, zio. Detto e fatto!”
Che cosa accadrebbe se lo zio scoprisse che ogni giorno il signor Yaakov aspetta alla fermata, e il nipote lo carica sulla jeep nonostante il divieto — gli rinnoverebbe il rifornimento? Certamente no! Sul posto gli toglierebbe carburante e assicurazione!
Ci si presenta al Santo, benedetto Egli sia, a Rosh Hashanà chiedendo un buon anno; dice il Santo, benedetto Egli sia: ti ho dato un “veicolo” [il corpo] con serbatoio [l’anima] e assicurazioni, e che cosa ti ho chiesto in fondo? Che con gli occhi che ti ho dato tu guardassi la Torà? Che con le orecchie che ti ho dato tu ascoltassi la Torà? Che con la bocca che ti ho dato tu studiassi la Torà? — che cosa in fondo ti ho chiesto???
Per questo, l’uomo che dice “grazie infinite” e recita quegli undici versetti giunge al riconoscimento del bene ricevuto verso il Creatore, benedetto sia il Suo Nome. Se un uomo cammina due settimane fino a Gerusalemme per dire “grazie infinite” per un solo melograno, tanto più occorre dire “grazie infinite” per i 365 giorni trascorsi nell’anno passato — non è un ringraziamento che si fa in cinque minuti, ma occorre sedersi per ore e ringraziare per ogni singolo passo dell’anno trascorso. E questo ringraziamento porta l’uomo alla confessione delle proprie azioni — quale ne è la prova?
Akhan e Yehoshua: “dai gloria”
Insegnano i nostri Maestri (Sanhedrin 43b): quando il Santo, benedetto Egli sia, disse a Yehoshua (Yehoshua 7) che Israele aveva peccato… [prendendo dal bottino consacrato], Yehoshua disse davanti a Lui: Sovrano dell’universo, chi è che ha peccato? Gli disse il Santo, benedetto Egli sia: forse che io sono un delatore? Va’, getta le sorti, e così troverai il colpevole. Andò Yehoshua e gettò le sorti, e la sorte cadde su Akhan. Vedendo che la sorte era caduta su di lui, disse Akhan a Yehoshua: Yehoshua, tu vieni contro di me sulla base di una sorte, per condannarmi a morte? Come puoi uccidermi in base a una sorte, senza testimoni? Posso dimostrare che non ci si può fondare su una sorte. Tu ed Elazar il Kohen siete i due più grandi della generazione — se getto una sorte su entrambi voi, certamente cadrà su uno di voi. E non è affatto detto che chi è colpito dalla sorte sia davvero colpevole. Come dunque puoi essere certo che la sorte da te gettata dimostri la mia colpa? Gli disse Yehoshua: ti prego, non gettare discredito sulle sorti, dicendo che non sono veritiere — poiché la Terra d’Israele sarà divisa per sorte, come è detto (Bamidbar 26,55): “solo per sorte sarà divisa la terra”. Perciò: “dai gloria” [confessa la tua colpa].
Prosegue il testo profetico: {19} “E disse Yehoshua ad Akhan: figlio mio, rendi onore a Hashem D-o d’Israele e dagli gloria, e dimmi che cosa hai fatto, non nascondermelo”.
Dice Rashi: “dai gloria” — aveva cominciato a gettare discredito sulla sorte, dicendo: tu vieni contro di me sulla base di una sorte, tu ed Elazar il Kohen, i più grandi della generazione, gettate la sorte su entrambi, e cadrà su uno solo. Gli rispose: dai gloria, ti prego, non gettare discredito sulle sorti, con cui la terra sarà divisa.
E perché mai Yehoshua disse proprio “dagli todà” (gloria/gratitudine)? Perché “todà” significa anche confessione. Nel momento in cui l’uomo dice “grazie infinite”, giunge a confessarsi davanti al Santo, benedetto Egli sia — e dove è scritto questo?
Il korban todà: il Midrash Tanchumà su Tzav
Quando il Tempio era in piedi, si portava il “korban todà” (sacrificio di ringraziamento) — per chi? Per chi attraversava il mare, per chi camminava nei deserti, per chi era stato prigioniero, per chi era guarito da una malattia.
Insegna il Midrash (Tanchumà, Tzav, ot. 6): “Se lo offrirà in ringraziamento, lo offrirà — guarda come il Santo, benedetto Egli sia, perdona le colpe di Israele. Guarda che cosa offrivano al Santo, benedetto Egli sia, e lo offriva sul sacrificio di ringraziamento. Ma disse il Santo, benedetto Egli sia: chi ha un toro, porti un toro; chi ha un montone, porti un montone; chi ha un agnello, porti un agnello; chi ha una colomba, porti una colomba; e chi non ha nulla di tutto ciò, porti farina; e chi non ha nemmeno farina, porti parole, come è detto: prendete con voi delle parole e tornate a Hashem (Hoshea 14,3) — e tu dirai che sia accettato?” — e chi ti dice che il Santo, benedetto Egli sia, lo accoglierà? “Disse il Santo, benedetto Egli sia: sì — e renderemo i tori delle nostre labbra (ibid.). Perché? Perché non c’è teshuvà davanti al Santo, benedetto Egli sia, più grande della gratitudine. Per questo è detto: se lo offrirà in ringraziamento, lo offrirà”.
La vera teshuvà è “todà” al Santo, benedetto Egli sia!!! Un uomo che sa dire “grazie infinite” — questa è confessione!!! Ed è ciò che dice Rashi nel piyyut che cominceremo a recitare al termine di Shabbat, nelle Selichot: “Hashem D-o delle schiere, temibile fra i cieli, hai detto: tornate, figli ribelli — venite a Me con gratitudine e canti, cercate il Mio volto con pianto e suppliche” — poiché nell’istante in cui l’uomo dice “grazie infinite”, questo lo conduce alla confessione: come ho potuto usare il corpo che il Santo, benedetto Egli sia, mi ha dato, per peccare con esso? — e questo stesso pensiero lo conduce a riflessioni di teshuvà.
Il grido nel mikrà bikkurim
Chi porta i bikkurim recita il mikrà bikkurim, dicendo così — {26,6} “Gli egiziani ci maltrattarono e ci afflissero, e ci imposero un lavoro duro”; {7} “e gridammo a Hashem D-o dei nostri padri, e Hashem udì la nostra voce, e vide la nostra afflizione, la nostra fatica e la nostra oppressione”. La Torà sceglie di menzionare qui, in particolare, il tema del grido — “e gridammo a Hashem D-o dei nostri padri”.
Le dieci espressioni della preghiera
Insegnano i nostri Maestri (Devarim Rabbà, parashà 2, ot. 1): disse Rabbi Yochanan: dieci espressioni indicano la preghiera, ed eccole: supplica, grido, gemito, canto, invocazione, angoscia, chiamata, prostrazione, intercessione e implorazione. “Supplica” e “grido”, come è detto (Shemot 2,23): “e i figli d’Israele gemettero per il lavoro e gridarono”; “gemito”, come è scritto (Tehillim 102,21): “e D-o udì il loro gemito”; “canto” e “invocazione”, come è scritto (Yirmiyà 7,16): “non pregare per questo popolo… e non alzare per loro canto e preghiera, e non invocarmi”; “angoscia” e “chiamata”, come è scritto (Tehillim 18,7): “nell’angoscia ho chiamato Hashem”; “prostrazione”, come è scritto (Devarim 9,18): “e mi prostrai davanti a Hashem”; “intercessione”, come è scritto (Tehillim 106,30): “e si levò Pinchas e intercedette”; e “implorazione”, come è scritto: “e implorai Hashem”. Ma fra tutte, Moshè non pregò se non con l’espressione dell’implorazione. Disse Rabbi Yochanan: da qui impari che la creatura non ha alcun diritto nei confronti del suo Creatore, poiché persino Moshè, maestro di tutti i profeti, non si rivolse a Lui se non con l’espressione dell’implorazione.
Il grido di Israele in Egitto: Ramban e Sforno
Dice la Torà (Shemot 2,23): “E avvenne, in quei molti giorni, che il re d’Egitto morì; e i figli d’Israele gemettero per il lavoro e gridarono, e il loro grido salì a D-o dal lavoro”; {24} “e D-o udì il loro gemito, e D-o si ricordò della Sua alleanza con Avraham, con Yitzchak e con Ya’akov”; {25} “e D-o vide i figli d’Israele, e D-o seppe”.
Scrive il Ramban: il testo si dilunga a menzionare molti argomenti nella loro redenzione — “e D-o udì il loro gemito”, “e D-o si ricordò della Sua alleanza”, “e D-o vide”, “e D-o seppe”, “poiché conosco i suoi dolori” (più avanti, 3,7) — poiché, sebbene fosse compiuto il tempo decretato su di loro, non erano ancora meritevoli di redenzione, come è chiarito da Yechezkel (20,8); ma fu solo grazie al grido che accolse la loro preghiera nella Sua misericordia.
E ancora dice la Torà (Shemot 3,9): “E ora, ecco, il grido dei figli d’Israele è giunto fino a Me, e ho anche visto l’oppressione con cui gli egiziani li opprimono”.
Scrive il Ramban: “il grido dei figli d’Israele è giunto fino a Me” — sebbene avesse già detto (al versetto 7) “e ho udito il loro grido”, ripete e dice “è giunto fino a Me” — a indicare che il loro grido è arrivato fino al Trono della Sua Gloria, e non tollererò più che essi lavorino per il faraone, poiché gli egiziani li opprimono oltremisura — sul modello di “è giunto fino ai cieli” (Divré Hayamim II, 28,9). E secondo il senso più profondo, “il grido dei figli d’Israele” è la Kenesset Israel, che viene a Lui gridando, come nel caso di “il grido che è giunto fino a Me” (Bereshit 18,21).
Scrive lo Sforno: “il grido dei figli d’Israele è giunto fino a Me” — poiché ho accolto la loro preghiera, dal momento che Mi hanno invocato in verità, e non secondo il modo di chi Lo lusinga con la bocca soltanto.
Da dove veniva quel grido: l’Oznayim LaTorà
Viene l’Oznayim LaTorà e spiega di quale grido si tratti.
Dice la Torà alla fine della parashà di Mishpatim (Shemot 24,9): “E salirono Moshè, Aharon, Nadav e Avihu, e settanta degli anziani d’Israele”; {10} “e videro il D-o d’Israele, e sotto i Suoi piedi vi era come un’opera di zaffiro lucente, puro come l’essenza dei cieli”.
Ci si potrebbe chiedere, con un pizzico d’ironia: da quando esistono “mattoni” in cielo?
Scrive il Chizkuni: “lo zaffiro lucente” — un’espressione di mattone. Disse Rabbi Akivà: i servi del faraone spingevano e percuotevano Israele per costringerli a produrre mattoni in quantità doppia, come è detto: “la quantità di mattoni date loro”[6]; ma gli egiziani non davano loro la paglia, e dovevano raccoglierla nel deserto — una paglia piena di spine e rovi, che pungeva loro i talloni, sicché il sangue si mescolava al fango; e Rachel, discendente di Metushelach[7], era incinta e prossima al parto, e impastava il fango insieme al marito[8] finché il bimbo non uscì dal suo grembo e si mescolò all’impasto — ed ella pianse per il figlio [che era morto], e il suo grido salì fino al Trono della Gloria; e scese il Malakh Mikhael, lo prese e lo portò davanti al Trono della Gloria, ne fece un mattone e lo pose sotto i piedi del Santo, benedetto Egli sia. Questo è il senso di “e sotto i Suoi piedi vi era come un’opera di zaffiro lucente” — un mattone fatto dalla placenta di una partoriente.
Dice l’Oznayim LaTorà: ecco che la ragione principale per cui la loro voce fu udita risiedeva nella durezza della schiavitù e nella crudeltà subita.
Se è così, quale forza vi è in questo grido?
I piyyutim delle Selichot
Al termine dello Shabbat, le comunità ashkenazite si uniranno alla recita delle Selichot; cominciano con il piyyut intitolato “Bemotzaé Menuchà Kiddamnukha Techillà” — nella prima delle sue strofe si dice: “Rivolgiti alle tribolazioni e non ai peccati, giustifica chi grida a Te, Tu che compi meraviglie, ascolta la loro supplica, D-o, Hashem delle schiere, per udire…”.
Ci si può chiedere: che cosa racchiude questo grido?
Vi è un piyyut che recitiamo ogni giorno — “Anà Bekhoach”, composto da Rabbi Nechunia ben Hakanà. Alla fine del piyyut diciamo: “Accogli la nostra supplica e ascolta il nostro grido, Tu che conosci i segreti”.
Ci si può chiedere: perché occorre menzionare “che conosce i segreti”?
È molto semplice: perché “accogli la nostra supplica e ascolta il nostro grido” — solo chi conosce i segreti sa decifrare il vero significato del grido!
Naturalmente questi temi richiedono ulteriore spiegazione, e chi ne tratta più diffusamente è il Beér Moshè di Ozorov, nella parashà di Ekev.
Il potere della Ghemarà: le quattro cose che strappano il decreto
Abbiamo appreso nella parashà di Ki Tetzè la differenza fra chi grida e chi no: se un uomo rapisce una donna dentro la città, la Ghemarà insegna che entrambi vengono giustiziati — l’uomo perché ha compiuto l’atto, la donna perché non ha gridato. Ma se la trova in aperta campagna, viene giustiziato l’uomo, e alla donna non si fa nulla — perché? Perché dice la Torà (Devarim 22,27): “la fanciulla fidanzata gridò, e non vi fu chi la salvasse” — si presume che chi si trova in una tale situazione gridi.
Ne consegue che il grido può salvare l’uomo dalla morte.
Insegna la Ghemarà (Rosh Hashanà 16b): disse Rav Yitzchak: “Quattro cose strappano il decreto emesso sull’uomo: la tzedakà, il grido, il cambiamento del nome e il cambiamento delle azioni. Tzedakà, come è scritto (Mishlè 10,2): ‘e la tzedakà salva dalla morte’. Grido, come è scritto (Tehillim 107,28): ‘e gridarono a Hashem nella loro angoscia, ed Egli li fece uscire dalle loro afflizioni’. Cambiamento del nome, come è scritto (Bereshit 17,15): ‘Sarai tua moglie, non la chiamerai più Sarai, poiché Sarà è il suo nome’ — e poi è scritto: ‘e la benedirò, e ti darò da lei un figlio’ — dunque nel cambiamento del nome ella meritò di partorire. Cambiamento delle azioni, come è scritto (Yonà 3,10): ‘e D-o vide le loro azioni’, e ancora: ‘e D-o si pentì del male che aveva detto di far loro, e non lo fece’. C’è anche chi dice: pure il cambiamento di luogo, come è scritto (Bereshit 12,1): ‘e disse Hashem ad Avram: vattene dal tuo paese’ — e subito dopo è scritto: ‘e farò di te una grande nazione’ — dunque nel cambiamento di luogo Avraham meritò di generare un figlio, dopo decenni di sterilità”.
Poco prima, dice la Ghemarà: disse Rav Yitzchak: “il grido giova all’uomo sia prima del decreto sia dopo il decreto”.
Secondo l’opinione di Rabbi Yitzchak, dunque, il grido giova sia prima sia dopo il decreto. Si potrebbe pensare che la preghiera giovi prima del decreto, ma dopo il decreto occorra una preghiera collettiva perché possa forse aiutare.
Dice il Mahrashà che questo è il senso delle parole di Rabbi Amnon di Magonza nel suo piyyut “Unetanè Tokef”, ove alla fine scrive: “E teshuvà, tefillà e tzedakà rimuovono la severità del decreto” — teshuvà è cambiamento delle azioni; tzedakà è chiaramente ciò che salva dalla morte; e tefillà è quel grido che cambia il decreto.
Le preghiere esaudite in tempi diversi: il Midrash Shmuel
I nostri Maestri ci insegnano che vi è una preghiera che dà i suoi frutti dopo cent’anni, una che dà frutto dopo novanta, una dopo ottanta, una dopo tre giorni, e una immediata.
Insegna il Midrash Shmuel (parashà 4): vi è una preghiera esaudita dopo cent’anni, quella di Avraham, che era centenario; vi è una preghiera esaudita dopo novant’anni, quella di Sarà, che a novant’anni partorì; vi è una preghiera esaudita dopo ottant’anni, quella di Moshè, che aveva ottant’anni quando li fece nascere [alla libertà]; vi è una preghiera esaudita dopo cinquant’anni, quella di Shemuel; vi è una preghiera esaudita dopo trent’anni, quella di Yosef, che aveva trent’anni; vi è una preghiera esaudita dopo tre giorni, quella di Yonà, che stette nel ventre del pesce tre giorni e tre notti; e vi è una preghiera che non fece in tempo a uscire dalla bocca di chi la pronunciava, che era già esaudita — quella di Moshè, al quale Hashem disse: perché gridi a Me…
Lo Zohar: la preghiera del cuore
Scrive lo Zohar Hakadosh (Shemot, 20a): “Insegnarono i Maestri: chi prega, piange e grida, finché non riesce nemmeno più a muovere le labbra — questa è la preghiera perfetta”, poiché è la preghiera che nasce dal cuore, “e non torna mai indietro vuota”. Disse Rabbi Yehudà: grande è il grido, poiché strappa il decreto dell’uomo per tutta la sua vita. Rabbi Yitzchak disse: grande è il grido, poiché domina l’attributo del rigore superno. Rabbi Yossì disse: grande è il grido, poiché governa sia in questo mondo sia nel mondo futuro.
Scrive ancora lo Zohar (II, 354): il grido e la supplica in che cosa si differenziano? Disse Rabbi Yitzchak: non c’è “supplica” se non nella preghiera, come è detto “ascolta la mia preghiera, Hashem, e porgi orecchio alla mia supplica”; il “grido” invece è quando si grida senza pronunciare parole. Disse Rabbi Yehudà: perciò il grido è più grande di tutti, perché il grido è nel cuore, come è detto “il loro cuore gridò a Hashem” — ed esso è più vicino al Santo, benedetto Egli sia, della preghiera e del sospiro, poiché è scritto: “se griderà a Me, ascolterò certamente il suo grido”…
Rav Chaim Zaitchik: il grido di Moshè per Miriam
Viene il Rav Chaim Zaitchik, nel suo libro Mayanè HaChayim, sulla parashà di Behaalotkha, e propone un’idea meravigliosa.
Dice la Torà (Bamidbar 12,13): “E Moshè gridò a Hashem dicendo: D-o, ti prego, guariscila”.
Dice Rashi: “dicendo” — che cosa vuole insegnare? Gli disse: rispondimi se la guarisci o no, finché non gli rispose: “e suo padre, se le avesse sputato in faccia…”
Scrive il Rav Zaitchik: ci si può chiedere perché Moshè avesse bisogno di una risposta, e perché egli, l’uomo più umile, parlasse qui con tale fermezza, quasi da figlio della casa del Santo, benedetto Egli sia, trovando modo di far leva sulla testimonianza che il Santo, benedetto Egli sia, aveva reso di lui, chiamandolo servo fedele in tutta la Sua casa. Perché Moshè l’umile cambia qui tono e pretende una risposta immediata dal Santo, benedetto Egli sia?
Mi sembra: “e Moshè gridò a Hashem” — il grido è una delle dieci espressioni della preghiera, ed è la più forte fra tutte.
Quando l’uomo grida, è segno che il suo dolore è così intenso da non poter essere espresso a parole; grande è il grido, poiché è nel cuore, come è detto “il loro cuore gridò a Hashem” — ed è più vicino al Santo, benedetto Egli sia, della preghiera e del sospiro. “Chi prega, piange e grida finché non riesce nemmeno a muovere le labbra — questa è la preghiera perfetta, e non torna mai indietro vuota.” Poiché i figli d’Israele gridarono al mare, come è detto “e i figli d’Israele gridarono”, il Santo, benedetto Egli sia, ascoltò la loro preghiera (Shemot Rabbà 21,1).
“E gridò Yehoshafat, e Hashem lo aiutò, e li allontanò da lui. Ciò insegna che Yehoshafat meritava di essere ucciso in quel momento, e per merito del suo grido il Santo, benedetto Egli sia, gli concesse sette anni in più, che si aggiunsero al regno dei suoi figli” (Yalkut Shim’oni, Melakhim I, 22).
“La regina Ester: il primo giorno disse ‘D-o mio’, il secondo giorno disse ‘D-o mio’, il terzo giorno gridò a gran voce: D-o mio, D-o mio, perché mi hai abbandonata” (Yalkut Tehillim 24, 685).
Il grido è un livello supremo, che esce dal cuore fra alcuni singhiozzi profondi, accompagnato da sudore e — quasi — da sangue, e proprio per questo è accolto nei cieli; ed è ciò che accadde a Moshè Rabbenu, il cui cuore soffriva per il dolore e l’onta della sorella Miriam, e ancor più per il fatto che, per causa sua, ella era caduta in colpa ed era stata punita. La preghiera di Moshè si elevò fino al “grido”, nato dal dolore profondo del cuore…
Il grido è il vertice del livello della preghiera; e sebbene le porte della preghiera si siano chiuse, le porte delle lacrime non si sono mai chiuse — e che cosa significano le “porte delle lacrime”? Sono la preghiera e il grido intensi e ancora più profondi, che escono dal cuore, accompagnati da lacrime, e che squarciano i cieli.
Il Beér Moshè di Ozorov: il grido interiore
Viene il Beér Moshè di Ozorov, nella parashà di Beshallach, e dice una cosa meravigliosa a proposito di “perché gridi a Me”: il senso è, come detto nello Zohar citato, che grande è il grido perché è nel cuore, come è scritto (Ekhà 2,18) “il loro cuore gridò a Hashem” — vale a dire, l’importanza del grido sta nel fatto che scaturisce dall’interiorità dell’uomo, dalla radice della sua vitalità nel cuore, luogo più interno che vi sia in lui; per questo esso possiede un valore particolare quando il punto nascosto nel cuore si risveglia in un momento di angoscia per chiedere misericordia.
A cosa si può paragonare questo? A quanto insegnato (Kelim 17,13): tutto ciò che vive nel mare è puro, tranne il cane marino, poiché fugge verso la terraferma; e spiega il Rash: tutto ciò che esiste sulla terraferma esiste anche nel mare, e nessun animale marino fugge sulla terraferma quando lo si vuole catturare, se non il cane marino soltanto — perciò esso rientra fra gli animali di terra. È sorprendente che per questo solo fatto esso diventi impuro, pur essendo di per sé puro finché resta in mare: se ne deduce che la sua origine e radice non è il mare bensì la terraferma, e perciò è in sostanza impuro — perché nel momento di pericolo si rivela la vera direzione a cui appartiene, e vedendo che il cane marino fugge verso la terra, ciò è segno chiaro che la sua radice è nella terra, ed è quindi soggetto alla stessa regola degli animali terrestri, che sono impuri.
Se ne deduce che il momento di angoscia è il momento della prova: per questo l’uomo d’Israele, per quanto non sempre irreprensibile, quando nel momento del bisogno fugge verso il Santo, benedetto Egli sia, dimostra che in fondo è puro, e che soltanto varie cause lo hanno fatto deviare dalla via retta; poiché nel fuggire verso il Santo, benedetto Egli sia, dà prova che la sua parte più interiore — quella che si risveglia nel momento di angoscia, spinta dalla paura vitale — è integra con Lui; e ciò stabilisce e determina che l’anima dell’uomo è incline al bene, sul modello della norma per cui il cane marino è impuro, poiché il punto della sua vitalità lo trascina verso la terra.
E si vede che questo è il senso del versetto (Yirmiyà 16,19) “Hashem, mia forza e mia fortezza e mio rifugio nel giorno dell’angoscia” — cioè: il fatto che Egli sia il mio rifugio nel momento dell’angoscia dimostra che Egli è la mia forza e la mia fortezza, e che io sono legato a Lui nell’intimo del mio cuore; ed è anche il senso di ciò che troviamo (Tehillim 59,17) “poiché Tu sei stato per me rocca e rifugio nel giorno della mia angoscia”; e questo è quanto si trova nel commento alle Mishnayot del Rambam (Rosh Hashanà 4,9), a proposito di chi guida la preghiera nella festa di Rosh Hashanà: poiché sono giorni di servizio, sottomissione, timore e paura di D-o, e di fuga e rifugio verso di Lui — cioè, in questi giorni in cui regnano il timore e la paura del giudizio, ci si “rifugia e si fugge verso di Lui”, come si osserva un risveglio particolare in quei giorni; e da ciò si dimostra che Israele, popolo santo, è in fondo buono, poiché il punto della sua vitalità, nel momento del bisogno, trova rifugio e fuga solo in Lui.
Ed è ciò che si dice nello Zohar (III, 220b): che coloro che hanno meditato sulla teshuvà nel loro cuore prima della morte, i giusti scendono per loro nel Gehinnom per farli risalire — poiché, essendosi pentiti nel cuore prima della morte, cioè nel momento dell’angoscia, si dimostra chiaramente che la loro radice è nella santità e che in fondo sono buoni, e vi è quindi spazio per correggere la loro anima; ed è questo che si dice nel piyyut dei giorni tremendi: “poiché come è il Tuo Nome, così è la Tua lode… e fino al giorno della sua morte lo attenderai; se torna, subito lo accogli” — poiché anche una teshuvà solo pensata, e solo alla fine della vita, ha valore, in quanto dimostra la purezza dell’interiorità dell’uomo.
E a sostegno di questo si trova in Rashi (Shir Hashirim 2,14), sul versetto “colomba mia, nelle fessure della roccia, nel nascondiglio del dirupo, mostrami il tuo aspetto, fammi udire la tua voce” — riferito al momento in cui il faraone li inseguiva e li raggiunse accampati presso il mare, senza via di fuga davanti a loro per il mare, né modo di volgersi altrove per timore delle fiere: disse loro il Santo, benedetto Egli sia, “mostrami il tuo aspetto” — la bontà del tuo agire, a chi ti rivolgi nel momento dell’angoscia — “fammi udire la tua voce” — e i figli d’Israele gridarono a Hashem. La fonte di queste parole è nello Shemot Rabbà (21) — da cui risulta chiaramente che il rivolgersi nel momento dell’angoscia esprime il vero carattere di Israele: sebbene vi fossero accuse contro di loro, poiché praticavano l’idolatria (ibid.), pure, gridando a Hashem, si dimostrò che nella loro interiorità erano integri con il loro D-o, poiché nel momento dell’angoscia si risvegliò il punto più profondo della loro vitalità: “il grido nel cuore verso il Santo, benedetto Egli sia”.
Fin qui, nella parashà di Beshallach.
Il grido come radice: il Ramak
Nella parashà di Ekev, ove la Torà tratta del servizio della preghiera, il Beér Moshè aggiunge — apprendiamo dunque che il grido è l’espressione più forte a disposizione dell’uomo, fra le dieci espressioni con cui è chiamata la preghiera (Devarim Rabbà 2,1), poiché fu detto che il grido è il più grande fra tutti, essendo nel cuore — cioè, poiché il grido nasce dalla profondità del cuore, per questo è il più accolto e gradito.
E la vera natura del grido è opposta a ciò che comunemente si intende con questa parola: il grido non è, come si crede, una voce forte e potente, ma un grido silenzioso, che nasce dalla profondità del cuore e squarcia i cieli con la sua voce interiore. Si comprende così ciò che stabilì Rabbi Nechunia ben Hakanà nella preghiera “Anà Bekhoach”: “accogli la nostra supplica e ascolta il nostro grido, Tu che conosci i segreti”. A prima vista, se qui si tratta di un grido, che relazione ha con “chi conosce i segreti”, dal momento che il grido è a voce alta, e non rientra nella categoria del segreto?
Alla luce di quanto detto, si comprende bene: in realtà il grido è nel cuore, e perciò solo Chi conosce i segreti lo riconosce e lo ascolta; e per questo chiediamo “accogli la nostra supplica e ascolta il nostro grido” — quello che nasce dalla profondità del cuore — poiché Tu solo “conosci i segreti”, e Tu conosci e ascolti il nostro grido, che è realmente nascosto e celato agli occhi di tutti, e per questo è rivolto soltanto a Te, poiché Tu sei Colui che conosce i segreti…
E fin dove giungono queste parole si vede da quanto insegnato (Rosh Hashanà 16a): il grido giova all’uomo sia prima sia dopo il decreto — e spiegano i Tosafot (ibid. 17b, s.v. “Yod Gimel middot”): ma Egli è clemente, poiché ha pietà nel momento del bisogno di chi grida, come è scritto (Yeshayà 30,19) “sarai grazioso al suono del tuo grido”; e questo attributo, per così dire, permette a Chi ha il potere di avere pietà su chi grida, anche quando non ne avrebbe diritto secondo giustizia, come è scritto (Shemot 22,26) “e avverrà che se griderà a Me, io ascolterò, poiché Io sono clemente” — vale a dire, sebbene giustamente il pegno sia giunto nelle tue mani, poiché gli hai prestato il tuo denaro, tuttavia dovrai restituirglielo, “poiché se griderà a Me, tale è l’attributo — che ascolterò il suo grido, perché Io sono clemente e non posso sopportare di vederlo nel suo dolore”.
Ne risulta con chiarezza quanto grande sia il potere del grido: anche se non se lo merita, comunque “sarai grazioso al suono del tuo grido”, “poiché se griderai a Me, tale è l’attributo — che ascolterò il tuo grido” — poiché esso è, come detto, la lingua della profondità del cuore, che nessuna creatura riconosce, se non il Santo, benedetto Egli sia, che solo conosce i segreti.
Viene ancora, e vede quanto ha spiegato il Ramak di benedetta memoria nel suo Siddur “Tefillà LeMoshè” (porta sesta, terzo capitolo, sulla preghiera “Anshè Emunà Avdu”): il grido corrisponde alla Sefirà di Keter, la supplica alla Chokhmà, il gemito alla Binà; ed essendo il grido il più eccelso fra tutti (corrispondente al Keter), grande è il grido più di ogni altra cosa — cioè più di tutte le preghiere; e là si spiega (nello Zohar citato) che il grido consiste nel pregare finché la lingua non riesce più a formare parole, e si grida come un dolore del cuore, cioè: “il loro cuore ha gridato a Hashem” — e ciò perché il grido occupa il posto del pensiero raccolto, e lo scopo della preghiera è che il grido salga dal cuore…
E ciò che è scritto, che “il grido occupa il posto del pensiero raccolto”, si comprende poiché il grido appartiene alla dimensione del Keter, come scritto (Zohar Chadash 44b): il gradino più nascosto e supremo, da cui dipende ogni pensiero, ed è da lì che proviene il grido, essendo il luogo da cui sgorgano i pensieri… e poiché il grido appartiene, come detto, al mistero della teshuvà superna — cioè una teshuvà per amore — si trova nell’Or HaChammà, a nome del Ramak, di benedetta memoria: “chi merita il grido, le trasgressioni gli diventano meriti” — poiché nella teshuvà per amore si insegna (Yoma 86b) che le trasgressioni diventano meriti. E l’espressione “chi merita il grido” indica che, per raggiungere il livello del grido — che è dal profondo del cuore — occorre un merito particolare, mentre gridare con la sola bocca è alla portata di chiunque. In ogni caso, dalle sue parole si evince quanto sia elevata e preziosa la posizione del grido nella preghiera, che non torna mai indietro vuota.
E ora comprendiamo ciò che è detto (Shemot Rabbà 21,1) sul versetto (Shemot 14,15) “e disse Hashem a Moshè: perché gridi a Me” — sul quale è scritto (Tehillim 34,18) “gridarono, e Hashem ascoltò”: la spiegazione è che due eredità Yitzchak lasciò ai suoi figli. A Ya’akov lasciò la voce, come è detto (Bereshit 27,22) “la voce è la voce di Ya’akov”; a Esav lasciò le mani, come è detto (ibid.) “e le mani sono le mani di Esav” — ed Esav si vantava della sua eredità, come è detto (Bamidbar 20,18) “e gli disse Edom: non passerai per me, altrimenti uscirò con la spada incontro a te”. Ya’akov si vanta della sua eredità, come è detto più avanti (26,7) “e gridammo a Hashem D-o dei nostri padri” eccetera — per questo è scritto: “gridarono, e Hashem ascoltò” — poiché i figli d’Israele gridarono presso il mare, come è detto (Shemot 14,10) “e i figli d’Israele gridarono a Hashem”, il Santo, benedetto Egli sia, ascoltò la loro preghiera e disse a Moshè “perché gridi a Me” — ho già ascoltato il loro grido.
E ciò appunto perché tanto grande è il grido, che Israele non poté meritarlo con le proprie sole forze, ma esso è un’eredità trasmessa loro da Yitzchak Avinu, che la lasciò in eredità a Ya’akov Avinu con la sua benedizione — ed è questa la forza di Israele, ed è questo il loro vanto: che il Santo, benedetto Egli sia, risponde loro quando gridano davanti a Lui, poiché così fu la loro redenzione dall’Egitto: “e gridammo a Hashem D-o dei nostri padri eccetera, e Hashem ci fece uscire dall’Egitto”.
E secondo quanto detto, si può comprendere ciò su cui si sono interrogati i commentatori, riguardo alla domanda “perché gridi a Me”: come potrebbe non gridare, se gli egiziani li inseguivano alle spalle, il mare era davanti a loro e il deserto ai loro lati, senza alcuna via di scampo visibile dalla confusione in cui si trovavano? Ma la spiegazione del dubbio è che, essendo così grande il valore del grido, Moshè Rabbenu, con il suo solo grido, agì immediatamente per la salvezza dei figli d’Israele — e per questo gli disse il Santo, benedetto Egli sia, “perché gridi a Me”: non hai bisogno di aggiungere altro grido davanti a Me, poiché il vostro grido ha già dato frutto: “parla ai figli d’Israele, e si mettano in cammino”. E in effetti fu proprio in virtù del grido che meritarono l’apertura del Mar Rosso — poiché gridarono presso il mare, il Santo, benedetto Egli sia, ascoltò la loro preghiera. Per farti conoscere la forza del grido.
E su questo fondamento è bello spiegare i versetti (Tehillim 47,2-5): “tutti i popoli, battete le mani, acclamate a D-o con voce di giubilo… sceglierà per noi la nostra eredità, la gloria di Ya’akov che Egli ama, selà” — cioè: Esav, che si vanta della propria eredità — “le mani, mani di Esav” — e quanti lo seguono, di essi è detto “tutti i popoli battano le mani”, affidando tutta la forza delle loro mani a lui; mentre Israele, popolo santo, che ha ereditato dal padre la voce del grido, di essi è detto “acclamate a D-o con voce di giubilo”, poiché la loro eredità è il loro vanto — Ya’akov si vanta della sua eredità, “la voce è la voce di Ya’akov”.
Ed è questo il senso di: “sceglierà per noi la nostra eredità” — l’eredità d’Israele — e qual è questa eredità? “la gloria di Ya’akov”, di cui Ya’akov si vanta, avendo ereditato la voce e il grido nella benedizione paterna, poiché l’eredità d’Israele è più amata davanti a Lui, benedetto Egli sia, dell’eredità di Esav; e perciò “che Egli ama, selà” — il Santo, benedetto Egli sia, ama questa eredità — la voce — per sempre, come è scritto (Eruvin 54a): ovunque sia detto “selà” non vi è mai interruzione.
E in base a ciò si può spiegare anche il versetto seguente (v. 4): “sottometterà i popoli sotto di noi, e le nazioni sotto i nostri piedi” — poiché il Santo, benedetto Egli sia, ama questa eredità di Israele — la voce, la voce di Ya’akov — per questo sottomette i popoli sotto di noi e le nazioni sotto i nostri piedi [poiché fino alla redenzione futura le nazioni usano le loro mani per crudeltà e violenza, e per giunta si vantano di queste loro azioni]; e la prova di ciò si ha nel momento del suono dello shofar, come si scrive (Vaykrà Rabbà 29,4) sul versetto (Tehillim 89,16) “beato il popolo che conosce il teruà” — e forse le altre nazioni non sanno suonare, quante corna hanno… eppure si dice “beato il popolo che conosce il teruà”, poiché essi (Israele) sanno “sedurre” il loro Creatore con il teruà, ed Egli si sposta dal trono del giudizio al trono della misericordia, e si riempie di pietà verso di loro.
Il Beit Halevi: lo shofar come grido del cuore
Viene il Beit Halevi, nella sua diciassettesima esposizione, e dice una cosa ancor più straordinaria.
È molto difficile custodire la bocca da parole proibite; come si può presentarsi davanti al Santo, benedetto Egli sia, con una bocca impura?! Come si può, con una bocca così contaminata, proclamarLo Re — se è scritto che chi suona lo shofar è quasi come chi si trova “al di là e davanti” a Lui? Ma qual è la risposta? Poiché chi suona lo shofar fa uscire un soffio dal cuore — che è come una forma di grido davanti al Santo, benedetto Egli sia.
Ne consegue che soltanto grazie allo shofar abbiamo la forza di gridare al Santo, benedetto Egli sia.
Perciò, quando tutti insieme ci presenteremo al termine di Shabbat per la recita delle Selichot, diremo: “giustifica chi grida a Te, Tu che compi meraviglie, ascolta la loro supplica, D-o, Hashem delle schiere, per udire, il canto e la preghiera…”. E quando ci presentiamo davanti al Santo, benedetto Egli sia, dobbiamo alzare un grido; diciamo nella preghiera di Musaf: “che cosa diremo davanti a Te, che parli con rettitudine, e che cosa risponderemo a Te di fronte, e come potremo giustificarci davanti a Te, che sei rivestito di giustizia — Tu ci hai reso il bene, e noi Ti abbiamo reso il male, e che altra giustizia ci resta ancora, per gridare ancora davanti al Re” — non ci resta altro da fare, se non gridare al Re!
La parabola del giovane medico
Porta il Rav Pincus, nel suo libro, una parabola meravigliosa.
Un giovane medico iniziò il suo incarico in ospedale, nel reparto di geriatria — tutti anziani, trentasei letti — ma già quasi tutti prossimi alla fine[9].
Ognuno collegato a tubi, ogni secondo qualcuno diverso emette un segnale — “come posso farcela da solo così???”, chiede il giovane medico al suo predecessore.
“Signore, io me la sono cavata così dalle otto del mattino alle due del pomeriggio. Credo che ce la farai anche tu. Ma se in ogni caso senti di non farcela — c’è qui un pulsante di emergenza: basta premerlo una volta, e arriveranno subito altri due medici dal pronto soccorso!”
Prima notte del giovane medico nel reparto di geriatria — sarebbe stato diverso se lo avessero mandato la prima notte nel reparto neonatale di “Mayanè HaYeshuà” — grazie a D-o, tutti sani, a parte due o tre lievi ittero — ma tutto bene.
Dalle undici di sera corre da un letto all’altro — inserisce un tubo… rimuove un tubo — non si ferma un istante!
Purtroppo non fa in tempo a occuparsi di uno dei pazienti che avevano dato l’allarme — il signor Goldman — e prima che riesca a raggiungerlo, questi è già spirato.
Al mattino, arriva il primario per il giro visite — “dimmi, come è successo quello che è successo al signor Goldman???”
“Guardi… ero occupato con il signor Moskovitz — non ho fatto in tempo ad arrivare da lui, ed è già…”
“Signore, lei sa che questa è negligenza medica!”
“Quale negligenza — non mi sono fermato un solo istante!”
Alla fine, il medico viene citato in giudizio per negligenza; si presenta davanti al giudice, che gli chiede: “signore, come è successo che lei non si è occupato del signor Goldman?”
“Perché mi stavo occupando del signor Moskovitz, e non ho fatto in tempo!”
“Sa che questa è negligenza medica???”
“Quale negligenza… che cosa ho fatto???”
Gli dice il giudice: “senta, il medico non le aveva detto che, in caso di pressione eccessiva, c’era un pulsante di emergenza — che avrebbe fatto arrivare altri due medici — glielo aveva detto o no???”
“Me lo aveva detto…”
“E allora perché non ha premuto il pulsante???”
“Perché ero occupato con quel Moskovitz!”
“Era occupato, ma avrebbe dovuto suonare per chiedere aiuto — e per questo è negligenza medica!”
L’orfano e la vedova
Troviamo il tema del grido anche a proposito dell’orfano e della vedova, come scrive la Torà: {Shemot 22,21} “Non affliggerete alcuna vedova né alcun orfano”; {22} “se lo affliggerai, e se griderà a Me, io ascolterò certamente il suo grido”; {23} “e la Mia ira si accenderà, e vi ucciderò con la spada, e le vostre mogli diventeranno vedove e i vostri figli orfani”.
Dice Rashi al riguardo: “Non affliggerete alcuna vedova né alcun orfano” — la regola vale per ogni persona, ma il testo parla del caso più comune, poiché essi, essendo privi di forze, sono più esposti al rischio di essere afflitti.
Nell’Haftarà che leggiamo nello Shabbat Shuvà, il profeta Hoshea ammonisce il popolo d’Israele a tornare in teshuvà; dice il profeta: {14,2} “Ritorna, Israele, fino a Hashem tuo D-o, poiché sei caduto per la tua colpa”; {3} “prendete con voi delle parole e tornate a Hashem, ditegli: perdona ogni colpa e accetta il bene, e renderemo i tori delle nostre labbra”; {4} “Ashur non ci salverà, non cavalcheremo su cavalli, e non chiameremo più ‘nostro D-o’ l’opera delle nostre mani; poiché in Te trova misericordia l’orfano”.
Se l’uomo confida soltanto nel Santo, benedetto Egli sia, egli merita di presentarsi davanti a Lui nella condizione di orfano! Come la regina Ester, che disse: “D-o mio, D-o mio, perché mi hai abbandonata… salvami dalla bocca del leone” — poiché solo dal leone Tu solo puoi salvare!
I giorni chiamati “Arieh” e la conclusione
Ci troviamo in giorni chiamati “Arieh” (leone), e già lo Shelà Hakadosh ha scritto: le lettere di Arieh corrispondono a Elul, Rosh Hashanà, Yom HaKippurim, Hoshanà Rabbà[10] — “il leone ruggisce, chi non teme” — che cosa si fa??? Si grida al Padre!
In questa condizione di vicinanza a D-o — “io al mio Amato e il mio Amato a me” — dove pure in un solo giorno cadono dieci vittime, occorre gridare al Santo, benedetto Egli sia!
Nel Musaf di Yom Kippur, dopo il piyyut sui Dieci Martiri del Regno, diciamo: “Questo abbiamo proclamato e narrato con insistenza, e abbiamo versato un cuore afflitto e angosciato; dall’alto ascolta la nostra supplica, Hashem, Hashem, D-o misericordioso e clemente. Clemente, guarda dall’alto lo spargimento del sangue dei giusti e fa’ cessare lo spargimento di sangue, guarda dal Tuo velo e rimuovi le macchie, o D-o, Re assiso sul trono di misericordia”.
Sia volontà che meritiamo di gridare il grido giusto, e il Santo, benedetto Egli sia, ci mandi il nostro giusto Mashiach, e possiamo tutti meritare un’iscrizione e un sigillo per il bene, per un anno di redenzione e salvezza — presto, nei nostri giorni. Amen e amen!
[1] Nota dell’oratore: immaginate un dentista che chiude il proprio studio per due settimane, con un cartello sulla porta: “sono andato a Gerusalemme a portare i bikkurim” — un chilo di melograni costa circa 15 shekel, mentre oggi otturare un solo dente costa quanto una cassa intera di melograni: a che scopo, dunque, tutto quel trambusto — lasciare il lavoro per due settimane per portare due melograni a Gerusalemme
[2] Nota dell’oratore: se un uomo ha digiunato una volta un digiuno per un sogno cattivo a Rosh Hashanà, digiunerà per quel medesimo giorno di Rosh Hashanà (primo o secondo) ogni anno della sua vita.
[3] Fonte: Mo’ed LeKhol Chai, mese di Tishrì, siman 12.
[4] Nota dell’oratore: dopo aver letto questo, non dimenticate di dire “amen” 🙂
[5] Nota dell’oratore: se non sbaglio, credo che la prima occorrenza della parola “grido” nella Torà sia a proposito della figlia di Lot, come è detto (Bereshit 18,21): “se hanno agito secondo il grido che è giunto fino a Me” — il suo grido salì fino in alto, e il Santo, benedetto Egli sia, con il Suo tribunale scese a vedere che cosa fosse accaduto in basso — a insegnarci quanto sia grande il valore del grido!
[6] Nota dell’oratore: scrive Tosafot HaShalem, sul versetto (Shemot 5,8) “e la quantità di mattoni che essi facevano”: lettura midrashica basata sul gioco di parole fra “matkonet” (quantità) e l’idea di “raddoppiare” la produzione di mattoni.
[7] Nota dell’oratore: secondo un’altra versione si trattava di Rachel figlia di Shutelach, della tribù di Efraim, come è scritto (Bamidbar 26,35) “questi sono i figli di Efraim secondo le loro famiglie: da Shutelach, la famiglia degli Shutalchiti” eccetera.
[8] Nota dell’oratore: che preparava il fango insieme al marito.
[9] trentasei letti — diciotto volte due — ma erano tutti ormai molto anziani 🙂
[10] acronimo delle iniziali di Elul, Rosh Hashanà, Yom HaKippurim, Hoshanà Rabbà.