Glenn Dynner – 6/5/2024
I rocamboleschi tentativi fatti per salvare l’elite religiosa ebraica durante la Shoah
Mentre si addensavano le nubi della tempesta, la maggior parte dei Chassidim prese la fatidica decisione di restare, temendo i pericoli spirituali delle società liberali e integrate più dei pericoli fisici. I loro timori erano rafforzati dai loro rabbini. Tuttavia, una volta che fu evidente la vera entità del pericolo, i Chassidim erano pronti a utilizzare ogni possibile risorsa per permettere ai loro rabbini di fuggire. La maggior parte dei rabbini acconsentì. Il martirio, un argomento su cui sia lo storico chassidico Simon Huberband sia il rinomato studioso chassidico Gerer Menachem Ziemba scrissero a lungo, doveva essere abbracciato solo dopo aver tentato la fuga, nascondersi e dare aiuto ai propri cari.
R. Ben Tzion Halberstam, il rabbi di Bobov, dava l’esempio dell’approccio chassidico al martirio. Aveva spesso cercato di dissuadere i suoi seguaci dal lasciare la Polonia per terre di “aridità” spirituale-intellettuale. Tuttavia, quando iniziarono i bombardamenti, fuggì nei territori sovietici con il suo genero R. Moses Stempel, che possedeva un’automobile. Quando l’automobile fu confiscata dai soldati polacchi, continuarono con cavallo e carro fino ad arrivare a Lwów. Halberstam apprese lì che suo figlio Hayyim Yehoshua era stato deportato in Siberia. Quando gli fu offerta la possibilità di fuggire all’estero, chiese: “Come posso lasciare questo luogo, dal quale posso ancora salvare mio figlio?” Quando i nazisti entrarono in città nel luglio 1941, si chiese: “Ci si può davvero nascondere dalle doglie del Messia?”
Il 2 luglio 1941, mentre i membri della milizia ucraina lo picchiavano nel cortile della prigione in via Łącki, Halberstam con calma e ripetutamente si rimise lo shtreimel sulla testa finché non fu infine fucilato. Altri rabbini riuscirono a fuggire. Il rabbi di Belz, Aaron Rokeach, cambiò il suo nome in Aaron Singer, si trasferì nel ghetto di Bochnia e alla fine fuggì in Palestina passando per l’Ungheria nel 1943. La sua partenza fu spiegata come necessaria per la “completa redenzione” che sarebbe seguita al trionfo attuale della “cultura egotistica della forza-è-diritto”. Diversi devoti denunciarono la sua fuga e in seguito criticarono la sua riluttanza ad avvertire adeguatamente gli ebrei ungheresi circa la portata del pericolo e della ferocia nazista. I rabbini che riuscirono a fuggire prima, furono evidentemente meno soggetti a critiche. Quando i tedeschi entrarono a Varsavia, il rabbi di Ger si nascose, tolse i suoi abiti chassidici, indossò un cappello da contadino russo e si spostò ogni giorno in un nuovo luogo. Verso la fine del 1939, fuggì a Trieste passando per Cracovia con l’aiuto finanziario e diplomatico degli ebrei americani e, apparentemente, di Joseph Isaac Schneersohn. Salpò per la Palestina nell’aprile 1940.
La stessa fuga di Schneersohn alcuni mesi prima è più affscinante della finzione. Dopo che gli aerei tedeschi bombardarono Otwock, consigliò ai suoi studenti della yeshivà di andarsene mentre lui fuggì a Varsavia, risiedendo nella casa di R. Zalman Shmotkin e, dopo la sua distruzione in un raid aereo, nella casa di R. Yehiel Tzvi Gourary. Il successivo omicidio sistematico degli ebrei di Otwock mediante fucilazioni di massa e deportazioni a Treblinka fu registrato in dettagli grotteschi nel diario di guerra di un poliziotto ebreo di nome Calel Perechodnik, che attribuì molte colpe alla passività ebraica. Tuttavia, Schneersohn si dimostrò proattivo, istruendo tutti i suoi studenti a trovare un modo per arrivare a Vilna (Vilnius), allora sotto il dominio indipendente lituano.
Per salvare il loro rabbini, i Lubavitcher americani attivarono una notevole rete di legami politici che includeva il senatore e giudice dello stato di New York Philip Kleinfeld, il senatore Robert F. Wagner, il segretario di Stato Cordell Hull, il rappresentante Adolph J. Sabath, il rappresentante Sol Bloom, il giudice della Corte Suprema Louis Brandeis, il consigliere di Roosevelt Benjamin V. Cohen e Robert T. Pell, assistente capo della Divisione Affari Europei del Dipartimento di Stato. Pell riuscì a convincere Helmuth Wohlthat, amministratore capo del Piano Quadriennale di Hermann Göring, che aiutare Schneersohn a lasciare la Polonia avrebbe ripristinato un po’ di buona volontà tra Germania e Stati Uniti. (I due paesi non erano ancora in guerra.) Un ufficiale nazista in parte ebreo di nome Ernst Bloch fu scelto per guidare la missione di salvataggio.
Bloch rintracciò il Rebbe nel Ghetto di Varsavia e lo convinse a partire con lui il 1° dicembre 1939, assicurando agli agenti delle SS sospettosi lungo il percorso che aveva ordini di portare l’imponente rabbino a Berlino. Arrivarono nel cuore dell’impero nazista due settimane dopo. Il giorno seguente, Schneersohn viaggiò fino a Riga, in Lettonia, dove giurò di “non riposare finché non avrò fatto tutto il possibile per salvare i preziosi, amati studiosi della Torà, grandi nella Torà e nel timore di Dio, tanti dei quali sono rimasti lì.” Il 4 marzo 1940, volò in Svezia, salì a bordo della Drottningholm e arrivò nel porto di New York il 18 marzo. Non era il momento di festeggiare, ammonì il suo comitato di benvenuto, perché “le grida dei nostri fratelli e sorelle in Polonia, e in particolare dei molti studenti delle yeshivà, mi perseguitano ovunque vada.”
Nel frattempo, l’arrivo di migliaia di studenti di yeshivà a Vilna aveva trasformato la città nella nuova metropoli delle yeshivà d’Europa. Gli studenti di Schneersohn continuarono a attraversare i confini con l’aiuto del denaro per guide e tangenti raccolto da R. Isaac Mandelbaum di Glubok, R. Samarius Gourary e dallo stesso Schneersohn. Entro gennaio 1940, la filiale di Vilna di Tomkhei Temimim aveva iscritti 43 studenti. Schneersohn inviò una lettera esortando ogni studente a “aumentare i propri sforzi e sintonizzare il proprio studio e il culto alla propria intensità interiore.” Avrebbe infine aiutato a evacuare circa 250 studenti di Tomkhei Temimim.
Solo 61 studenti della yeshivàt Hakhmei Lublin, circa la metà del corpo studentesco, riuscirono a raggiungere Vilna. L’itinerario di uno studente di nome Moses Rothenberg illustra le difficoltà della fuga dalla Polonia centrale. Quando iniziarono i bombardamenti, Rothenberg fuggì con suo fratello a Kolbiel, camminò per 55 miglia fino a Parysów, continuò fino a Łuków e infine attraversò Vilna. Ripresero immediatamente la loro vocazione della vita. “Pochi giorni dopo la yeshivà iniziò a funzionare come istituzione della Torà, venivano tenute lezioni formali quotidianamente, ecc.,” ricorda Rothenberg con evidente orgoglio. “La yeshivà continuava con i suoi usi e dottrine come nei tempi passati. Il suono dell’apprendimento della Torà si udiva lì tutto il giorno e tutta la notte.”
Entro novembre 1939, il numero di studenti di yeshivà a Vilna e dintorni era aumentato drasticamente. R. Hayyim Ozer Grodzienski, il leader de facto dell’Ortodossia lituana, inviò un appello urgente a Cyrus Adler del Joint Distribution Committee. “A Vilnius ci sono ora tutte le yeshivà della Polonia di prima; il numero degli studenti è di circa 2.000, oltre a loro ci sono alcuni studenti sposati che si stanno preparando a diventare rabbini; complessivamente, il numero degli studenti delle yeshivà raggiunge i 2100, tra di loro ci sono molti uomini molto capaci e molto istruiti,” informò Adler. “Lei, caro Professore, è conosciuto come un uomo religioso molto favorevole alle nostre istituzioni e che comprende il fatto che, oltre ai bisogni materiali, ci sono anche bisogni spirituali che devono essere curati perché questo dà alla Nazione la forza di perseverare nei tempi difficili.” Gli studenti iniziarono a ricevere una indennità settimanale. I leader ortodossi americani istituirono il Vaad Hatzala (Comitato di Salvataggio) per fornire aiuti materiali, visti e biglietti ferroviari e navali agli studenti e ai docenti delle yeshivà, talvolta scontrandosi con il Joint Distribution Committee.
Un certo numero di studenti riuscì a continuare i loro studi della Torà in spazi clandestini nel ghetto, emulando i saggi antichi che avevano studiato segretamente sotto il costante rischio di morte durante le persecuzioni romane.
Entro gennaio 1940, quando i sovietici occuparono alla fine la Lituania, c’erano 2.336 studenti e rabbini in 23 yeshivòt dentro e intorno a Vilna, oltre a circa 1.500 membri dei movimenti giovanili sionisti. La maggior parte degli studenti chassidici proveniva dalle yeshivà di Lubavitch, Lublin e Slonim. Significativamente più studenti provenivano dalle iconiche yeshivòt non chassidiche della Polonia orientale, che tendevano a essere situate vicino al confine. L’intero corpo studentesco della yeshivà di Mir, 273 studenti, riuscì a raggiungere Vilna. Insieme, gli studenti crearono un “mondo autonomo, indifferente al piacere fisico o alla privazione materiale,” secondo Zorach Warhaftig, capo dell’ufficio palestinese. “Notizie inquietanti erano accolte con una concentrazione sempre più profonda sul Talmud e i suoi commenti.”
A metà giugno 1940, in conformità con i termini segreti del Patto Molotov-Ribbentrop, la Lituania fu completamente assorbita nell’Unione Sovietica. Meno della metà degli studenti delle yeshivòt della Polonia erano riusciti a farcela, principalmente studenti d’élite: “Dei 5.000 yeshivà bachurim [studenti], di quelle yeshivòt che sono state evacuate in Lituania, solo 2.000 sono arrivati e 300 del personale docente. Volevamo sottolineare che si trattava già dell’élite dell’apprendimento ebraico che deve essere salvata, e che il loro numero non poteva essere ulteriormente ridotto. Oltre a queste yeshivòt dalla Polonia, è necessario salvare le yeshivòt lituane [nelle quali] ci sono circa 500. Bisogna fare tutto il possibile per salvarle, se la tradizione dell’apprendimento ebraico deve continuare.” Il memo rivela una priorità sorprendente, che stava rapidamente diventando una questione di vita o di morte: Gli studenti maschi delle yeshivà e i docenti — non studenti e docenti di medicina, giurisprudenza, ingegneria o discipline umanistiche — erano considerati l’élite intellettuale unica dell’ebraismo dell’Europa orientale e quindi prioritari per il salvataggio. Non dobbiamo nemmeno perdere di vista le implicazioni di genere: Donne pie e istruite — con l’eccezione di alcune mogli e figlie di rabbini e di un numero di studentesse e docenti di Bais Yaakov — sarebbero state lasciate indietro.
Interessante notare che i nazisti nutrivano un pregiudizio simile verso l’ortodossia. “La continua emigrazione degli ebrei dall’Europa orientale significa una continua rigenerazione spirituale dell’ebraismo mondiale, poiché sono principalmente gli ebrei orientali a fornire una grande proporzione di rabbini, insegnanti di Talmud, ecc., grazie alle loro credenze ortodosse-religiose, e sono urgentemente necessari dalle organizzazioni ebraiche attive negli Stati Uniti, secondo le loro stesse dichiarazioni,” spiegò l’Ufficio Principale per la Sicurezza del Reich nel loro divieto di emigrazione ebraica del 25 ottobre 1940. “Inoltre, ogni ebreo ortodosso dall’Europa orientale rappresenta un’aggiunta preziosa per queste organizzazioni ebraiche negli Stati Uniti nei loro sforzi costanti per il rinnovamento spirituale dell’ebraismo negli Stati Uniti e la sua unificazione.” Gli autori temevano che un tale afflusso avrebbe ispirato una lotta ebraica americana contro la Germania.
In dicembre, il rabbino Stephen Wise chiese a Breckenridge Long del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti di consentire l’ingresso di 3.800 rifugiati delle yeshivòt negli Stati Uniti. Long sembrava “totalmente sbalordito,” chiedendo, “Intendi davvero un numero del genere?” Wise capì rapidamente che Long non sarebbe stato di grande aiuto. “Al contrario,” riferì ai suoi colleghi ebrei americani, “se l’intero Dipartimento di Stato fosse favorevole a prendere una nave e mettere tutti i 3.800 uomini a bordo, lui avrebbe fatto in modo di far affondare la nave. È il peggior nemico che abbiamo.” Il presidente Roosevelt, da parte sua, evidentemente temeva che un afflusso di ebrei dell’Europa orientale avrebbe creato una “Quinta Colonna.” Nel frattempo, Schneersohn acquistò dei visti per 156 studenti e rabbini di Tomkhei Temimim, offrendo di coprire metà dei costi di trasporto.
Il 1° gennaio 1941, i nuovi leader sovietici della Lituania annunciarono che tutti i rifugiati dovevano scegliere tra la cittadinanza sovietica o essere dichiarati apolidi, quest’ultimo status che assicurava praticamente la loro deportazione in Siberia. Il Joint e il Vaad Hatzala si affrettarono ad acquisire visti di uscita. Schneersohn assediava costantemente il Joint per conto dei suoi studenti e docenti delle yeshivòt. Anche Rothenberg lavorò diligentemente. “Ho organizzato, con l’aiuto del rabbino [Simon Shalom] Kalish di Amshinov [Mszczonow], che possa vivere una lunga e buona vita, che tutti i nostri studenti ricevessero tutti i documenti di cui avevano bisogno: visti giapponesi, passaporti polacchi, ecc.,” avrebbe spiegato più tardi. “E per quegli studenti che non potevo aiutare in quel modo, abbiamo organizzato visti svedesi e permessi di transito per la Cina. È così che tutti gli studenti della nostra yeshivà [a Vilna] sono sopravvissuti, tranne due che sono rimasti a Vilna.”
Centinaia di studenti e docenti delle yeshivòt ricevettero visti di transito dal vice console giapponese Chiune Sugihara. Diversi aspetti di quel capitolo straordinario meritano di essere sottolineati. Innanzitutto, va ribadito che l’operazione era intesa a salvare gli studenti delle yeshivòt dal dominio sovietico, non tedesco. (I nazisti sarebbero arrivati solo sei mesi dopo.) Molti temevano che gli studenti delle yeshivòt sarebbero stati esiliati in Siberia come punizione per aver attraversato in Polonia durante la Rivoluzione bolscevica. Inoltre, i leader americani prevedevano che i sovietici avrebbero distrutto tutte le yeshivòt, che per quasi due secoli avevano costituito “il serbatoio del successo culturale ebraico” e prodotto “maestri in molti campi,” sia secolari che religiosi.
Sugihara riuscì a concedere circa 3.500 visti di transito giapponesi agli ebrei, contro i desideri dei suoi superiori, fino alla sua partenza il 31 agosto 1940. I rifugiati venivano inizialmente inviati a Kobe, in Giappone, ma l’insediamento internazionale di Shanghai risultò preferibile. Circa 1.000 studenti di yeshivà, docenti e le loro famiglie furono salvati, sebbene le statistiche varino terribilmente. L’iniziativa presa da Schneersohn e R. Eliezer Yehuda Finkel, direttore della yeshivà Mir, assicurò che i loro studenti fossero i primi a essere considerati per i visti statunitensi. Schneersohn inviò al Joint una lista di 51 studenti di Tomkhei Temimim rimanenti, ma anche una lunga “lista di rabbini e persone importanti nella Polonia occupata dai tedeschi la cui immigrazione è di vitale importanza” che includeva molti altri studiosi chassidici e non chassidici. Fece appello a Eleanor Roosevelt. È dubbio che questi interventi abbiano avuto un grande effetto pratico. Ma i Lubavitcher potevano consolarsi sapendo che coloro che erano riusciti a fuggire includevano “studenti scelti del famoso istituto Lubavitch, uomini di talenti rari, che Dio volendo, stabiliranno il nostro istituto al massimo livello.”
Quelli che non riuscirono a uscire da Vilna sarebbero stati travolti da un destino simile a quello degli studenti delle yeshivòt già nella Polonia occupata dai nazisti. A Lublino, 45 studenti rimanenti della yeshivàt Hakhmei Lublin furono arrestati o fucilati già nel novembre 1939. Non si arresero facilmente: un ufficiale nazista ammise di aver incontrato “resistenza inaspettata e ostinata da parte di un grande gruppo di giovani ebrei con barbe e payot vestiti in abiti lunghi [che] si erano fortificati nel grande edificio della yeshivà dove studiavano e sparavano ai soldati tedeschi dalle finestre e dai buchi nei muri.”
I nazisti requisirono l’edificio della yeshivà e presumibilmente bruciarono gran parte della sua famosa biblioteca. “Per noi era una questione di orgoglio speciale distruggere l’accademia talmudica, che era conosciuta come la più grande della Polonia,” vantava un autore del giornale giovanile nazista Frankfurter Zeitung nel 1941. “Abbiamo buttato fuori dall’edificio la gigantesca biblioteca talmudica e portato i libri in piazza del mercato dove li abbiamo dati alle fiamme. Il fuoco è durato venti ore. Gli ebrei di Lublino si sono radunati intorno e hanno pianto amaramente, quasi mettendoci a tacere con le loro grida. Abbiamo chiamato la banda militare, e con grida gioiose i soldati hanno coperto i suoni delle grida ebraiche.” Tuttavia, molti dei libri più preziosi erano stati nascosti nelle case private, trasferiti alla Biblioteca Hieronim Łopaciński per essere conservati, o contrabbandati all’estero durante i primi mesi dell’occupazione. Libri con il famoso sigillo della biblioteca continuano a riemergere fino ad oggi.
Un laureato di Lublino di nome Hirsh Melekh Talmud tentò di dare un senso alla tragedia che si stava sviluppando. In una lettera al suo studente datata 28 luglio 1942, quando ormai la maggior parte del Ghetto di Lublino era già stata deportata a Bełżec, Talmud confessava che la spiegazione antica della retribuzione divina era insufficiente data la scala dell’abisso in cui “migliaia di noi sono stati perduti.” In una seconda lettera, Talmud descriveva i trasporti delle vittime che passavano “come pecore, pieni di uomini, donne e bambini.” Alcuni sarebbero stati selezionati per il “duro lavoro che distrugge il corpo e schiaccia l’anima fino a che il corpo non è distrutto.” Altri sarebbero andati “direttamente all’ombra della morte, soffrendo terribilmente … e le ceneri sono sparse al vento.” Dio evidentemente vegliava su certi “santi,” poiché il Rebbe di Boyan/Kraków, Moses Friedman, il leader spirituale della yeshivà di Lublino, era scappato. Eppure perché R. Yehoshua Boymel di Opoczno, “la bellissima incarnazione vivente della santità morale e rituale,” era stato deportato alla morte, e perché altri grandi rebbes e rabbini erano imprigionati nel Ghetto di Varsavia? Forse il Messia stava per apparire? Più probabilmente Dio aveva abbandonato gli ebrei, lasciandoli al loro destino. Dopo la sua stessa deportazione a Majdanek, secondo un testimone, Talmud concluse che se il Messia non fosse arrivato sarebbe stato “un segno che non c’era nulla in cielo.” Tuttavia, secondo un altro testimone, compose calendari religiosi a memoria e li distribuì tra i detenuti di Majdanek.
Un certo numero di studenti riuscì a continuare i propri studi di Torà in spazi clandestini all’interno dei ghetti, emulando gli antichi saggi che studiavano segretamente sotto il costante rischio di morte durante le persecuzioni romane.
Simon Huberband descrive giovani chassidim di Ger che mantenevano i loro “piccoli cappelli di seta, kippot, barbe e payot,” rifiutavano le razioni di pane per evitare il lavoro forzato e, con il sostegno familiare e comunitario, riprendevano i loro studi a tempo pieno. Non tutti erano così dediti agli studi—a 9 Miła Street c’era un gruppo di 50 giovani di Ger che elemosinavano aggressivamente, rubavano, estorcevano denaro e tenevano banchetti per mendicanti accompagnati da niggunim, danze e bevute. Il fratello del Rebbe di Ger, R. Moses Betzalel, li supplicava di smettere con il “trascurare la Torà, disonorare la Torà e il chassidismo, e diminuire l’onore del mio santo fratello, il nostro maestro,” ricordando loro che “il fondamento di tutti i fondamenti è il rafforzamento dello studio diligente della Torà.” Tuttavia, nessun altro gruppo di studio suscitava una simile indignazione.
Gli studenti delle yeshivòt clandestine non erano, tuttavia, rappresentativi. Molti giovani “abbandonarono la ‘retta via’ durante la guerra e cessarono di essere osservanti chassidim,” secondo Huberband. “Una gran parte perì, alcuni si rifugiarono in campagna, e altri riuscirono a trovare vari tipi di lavoro, pur rimanendo giovani chassidim osservanti.” Alcuni divennero informatori della Gestapo. “Il ben noto nipote del rabbino S., Nosn, un giovane chassidico di circa 22 anni,” indossava tre cose distintive, notava Huberband: “una barba, un lungo cappotto chassidico e … stivali della Gestapo.” Joseph Ehrlich, un famigerato agente della Gestapo noto come “Josele Kapota” a causa del suo lungo cappotto chassidico, pregava regolarmente nello shtibl del Rebbe di Trisk, R. Menachem Nahum Twersky. “Venne indossando un grande tallit con un ampio colletto ricamato in argento,” nota Huberband con incredulità. “Fu chiamato per la lettura della Torà e fece una donazione di 50 złoty. La sera prima della festa [di Shavuot] aveva inviato al Rebbe 200 złoty per richiedere la sua benedizione.”
Huberband contò “solo poco più di 200 studenti di Torà a tempo pieno a Varsavia,” per lo più figli di genitori benestanti o beneficiari di elemosine da parte di studenti più ricchi che mangiavano in una mensa per studiosi di Torà a 221 Gęsia Street. Tuttavia, un memo del Joint datato 5 febbraio 1942, registra che il Comitato di Patronato per gli Studenti di Torà forniva 700 pranzi e 1.200 pasti del Sabato agli studenti delle yeshivòt in tutto il Ghetto di Varsavia. L’impresa si rivelò difficile da sostenere. “Purtroppo, a causa della difficile situazione della comunità ebraica in generale e degli ebrei ortodossi in particolare,” ammettevano gli autori del memo, “il Patronato sta attraversando una grave crisi.”
Un’altra organizzazione di patronato fu formata in alleanza con il Joint e il Judenrat dopo la Grande Deportazione dell’estate e dell’autunno 1942, grazie agli sforzi di R. Joseph Konigsberg e R. Menachem Ziemba. Alla sua inaugurazione l’ottavo giorno di Hanukkah, Ziemba paragonò gli studenti alla fiala d’olio scoperta dai Maccabei nel Tempio antico, che a causa della sua purezza riuscì a “illuminare tutto il mondo.” L’organizzazione di patronato sostenne anche i bunker delle yeshivà di R. Leib Landau e R. Aryeh Tzvi Frumer, ex capi della yeshivàt Hakhmei Lublin. “Gli ebrei si nascondevano in bunker e rifugi, in cantine e soffitte, nel freddo e nella paura, e studiavano la Torà con profondità e dedizione,” ricordava Hillel Seidman. “Ignoravano questa amara realtà per elevarsi alle vette spirituali della Torà e del timore di Dio.”
L’estratto descrive una visita di Hillel Seidman nel bunker della yeshivà di Landau al 35 di Nalewki Street il 10 gennaio 1943. Dopo essere stato guidato attraverso un labirinto di cantine, soffitte, un camino e sceso in una cantina tramite una scala a corda appesa, Seidman si trovò di fronte a un bunker straordinariamente attrezzato con luce elettrica, gas, acqua corrente, smaltimento dei rifiuti e scorte di cibo ed energia. Tra gli abitanti del bunker, secondo quanto riferito, vi era Shimon Pullman, il direttore dell’orchestra del Ghetto. Forse avevano pianificato un concerto per lui? Invece della musica classica, però, Seidman udì “una melodia molto familiare e casalinga: la cantilena talmudica”. Entrò in una seconda stanza e vide una scena che ricordava “le descrizioni dei saggi che studiavano la Torà nelle caverne” durante i periodi di persecuzione:
Attorno a un lungo tavolo, davanti a Talmud aperti, venti studenti di yeshivà siedono e studiano intensamente, concentrandosi con grande fervore. I loro volti sono pallidi, i loro occhi brillano di un fuoco ultraterreno. La maggior parte sono indigenti, senza genitori, senza famiglia e persino senza un rabbino. Tuttavia, hanno un rabbino che tiene una lezione due volte a settimana sulle leggi di Kodashim, ovvero, il rabbino di Kolobeiler, R. Yehuda Leib Landau, il famoso direttore della yeshivàt Hakhmei Lublin. È un peccato che non sia qui oggi. Sta lavorando con trenta studenti su Miła Street, dove insegna giorno e notte.
Inizialmente, Seidman apprese, i laici avevano “disapprovato i giovani chassidim fanatici, che si rifiutavano persino di rinunciare ai loro cappelli e ai loro lunghi payot ebrei.” Ora li guardavano con ammirazione a malincuore. “Almeno sanno perché stanno soffrendo,” uno di loro confidò.
Alcuni elementi del diario di Seidman sono stati messi in discussione, e questo estratto è tra i più problematici. Pullman fu ucciso durante la Grande Deportazione il precedente agosto, e l’idea di un laico che ammetta la correttezza della visione del mondo chassidica è piuttosto sospetta. Tuttavia, bunker altrettanto elaborati sono descritti da Alexander Donat, alcuni progettati da ingegneri professionisti, arredati con “letti a castello, abbondanza di cibo e acqua, luci elettriche e persino apparecchi radio”, e accessibili tramite “passaggi tra stanze, appartamenti, scale, cantine, soffitte, collegando case”. Donat paragonava il Ghetto a un “gigantesco alveare”.
I rapporti di Seidman sulle scuole clandestine di Bais Yaakov sono meglio corroborati. “Affamati, freddi, indigenti, lavorando senza libri di testo, gli insegnanti e i bambini traevano forza l’uno dall’altro,” ricorda Gutta Shternbuch, un’insegnante di Bais Yaakov. “Parlavamo alle anime e ai cuori delle ragazze più che alle loro menti.” Le classi di Shternbuch per “centinaia di ragazze” si tenevano in una casa parzialmente bombardata. “Salivamo una scala per un piano, e sebbene questa salita fosse un po’ spaventosa, una volta sopra, dopo aver tirato su la scala, ci sentivamo come se fossimo in un mondo incantato e protetto, dove nessuno poteva raggiungerci,” scrisse. “Eravamo come regine, libere e lontane dalla terribile realtà del ghetto.”
L’estratto è ristampato con lievi modifiche da Glenn Dynner, “The Light of Learning: Hasidism in Poland on the Eve of the Holocaust” (2023), il permesso della Oxford University Press.
https://www.tabletmag.com/sections/history/articles/those-who-escaped-those-who-remained