Anche in un periodo in cui Israele è diffamato e attaccato, rav Ouri Cherki è convinto che il mondo vorrà ancora sentire la parola dell’ebraismo sulle questioni dell’esistenza umana. E crede che il pubblico ultra-ortodosso scoprirà ancora la Torà di rav Kook.
Matan Chasidim – Makor Rishon – 9.9.2025
Sullo sfondo delle descrizioni riguardo a un declino senza precedenti nella posizione di Israele a seguito della guerra, il rav Ouri Cherki insiste che la realtà è diversa. A suo parere, l’attuale ondata di odio non deriva solo dalle immagini che escono da Gaza, ma è collegata a uno strato più profondo: il posto del popolo di Israele nel “subconscio collettivo dell’umanità”, come dice lui.
“Il mondo cerca di espiare l’Olocausto, che è il certificato di fallimento della cultura occidentale, dipingendo gli israeliani come ‘i nuovi nazisti'”, dice rav Cherki. “Nota che non c’è indifferenza verso di noi – o ci odiano o ci amano, ma non ci ignorano mai. Questo atteggiamento esprime la crisi di maturazione dell’umanità nei nostri confronti. Arriverà ancora il tempo in cui comprenderanno il nostro ruolo vero – un canale per la manifestazione della parola di Dio nel mondo. Quando ciò accadrà, il mondo verrà qui per sentire la parola dell’ebraismo sulle grandi questioni dell’esistenza umana. Avremo bisogno allora dell’esistenza di una nuova élite intellettuale-talmudica, che possa tradurre i nostri valori fondamentali in un linguaggio universale. È esattamente quello che stiamo cercando di produrre ora. Riusciremo? Credo di sì”.
Quando rav Cherki parla di coltivare un’élite intellettuale talmudica, si riferisce principalmente alla “Scuola Superiore per la Sapienza della Fede” che ha fondato, e di cui presto si aprirà il sesto ciclo. Si tratta di un percorso biennale di una giornata di studi settimanale, con docenti noti del mondo rabbinico e accademico. L’obiettivo, dice, è “plasmare la punta della piramide sociale futura”, costituire un indirizzo per “il chiarimento dei valori fondamentali della società israeliana”, e creare un contrappeso agli istituti di ricerca associati alla sinistra, come Van Leer e l’Istituto Israeliano per la Democrazia.
“Chi si occupa oggi di diffusione dell’ebraismo si concentra principalmente sul folklore – candele dello shabbat, tefillin. Sono cose importanti, ma non toccano le questioni fondamentali della società“, spiega. “Vogliamo sviluppare persone che possano prendersi la responsabilità e stare in futuro al centro del discorso pubblico e mondiale”. L’iniziativa è nata, racconta, in seguito al commento di un amico stretto: “Mi ha detto ‘Tu insegni ovunque, ma non hai creato un quadro serio per lo studio della fede’. Ho risposto ‘Ci sono le yeshivot’, e lui ha ribattuto ‘Giusto, ma lì non se ne occupano davvero seriamente’. Ho capito che aveva ragione”.
Nelle yeshivòt sioniste non si insegna la “fede”
“Circa sessant’anni fa fu inventato il concetto di ‘pensiero ebraico’, destinato a sostituire ‘scienze ebraiche’. Rav Zvi Yehuda non amava questo termine; sosteneva che l’ebraismo non è filosofia, è la parola di Dio. Al suo posto promosse l’espressione ‘studi di fede’. In pratica, ‘studiare la fede’ è diventato sinonimo di mancanza di pensiero profondo. Ci sono alcuni libri selezionati che bisogna ripassare e saper insegnare, ma l’idea di pensare davvero ai fondamenti della fede è stata messa da parte. Rav Kook ripeteva che bisogna istituire una ‘casa superiore per la sapienza della fede’, un luogo dove il credente sa pensare, e il pensatore sa anche credere. Questa è l’élite che stiamo cercando di produrre qui”.
La routine quotidiana di rav Cherki è particolarmente intensa: sedici lezioni fisse a settimana, oltre a partecipazioni a conferenze e interviste sui media e vari podcast. È tra i rabbini più ascoltati in rete: il suo canale YouTube ha raccolto finora più di 3 milioni di visualizzazioni. Nonostante questo carico, trasmette calma e tranquillità. “Ultimamente sono riuscito persino ad annoiarmi un po’”, dice sorridendo. Di tanto in tanto trova tempo per la musica classica, principalmente Beethoven – e ci tiene a sedersi ad ascoltare, non a sentire in auto per strada. “La rispetto troppo per questo”.
Molte delle tue lezioni trattano delle grandi questioni della fede, e l’impressione è che tu “sappia tutto”, che tiri fuori risposte immediatamente. Hai anche delle crepe come uomo di fede? Domande irrisolte?
“Non so tutto, so molto. E non sono ‘chiuso’, semplifico. Il mio talento è prendere contenuti profondi e distenderli davanti a chi ascolta. Ma crepe? Certamente. A mio parere chi sostiene che tutto è chiaro per lui – mente. Non c’è persona che non si ponga domande nella fede. Alla fine, ogni persona vive con una domanda fondamentale. La mia domanda è ‘cosa vuole veramente Dio’, cosa si nasconde dietro le cose che fa. Ci sono cabalisti che hanno parlato del divertimento divino, e hanno visto la realtà come una specie di gioco tra lo sposo e la sposa. È un enigma, forse dopo centoventi anni riceverò una risposta”.
C’è un libro “eretico” che ti ha fatto impressione?
“‘Alma Di’ di Ari Alon. Un libro di eresia meraviglioso, provocante, pieno di contenuto. Descrive lì un sabato in cui si è svegliato al mattino e voleva uccidere Dio, il suo forte desiderio di strappare il filo dell’eruv. Vedo qui una richiesta per un mondo più ampio”
È nato 65 anni fa in Algeria, da Chaim-Gedaliah, dottore in economia, e da Batiah-Albertine, sopravvissuta all’Olocausto. I suoi genitori si incontrarono in Francia, e dopo alcuni anni di residenza in Algeria e in Francia immigrarono in Israele nel 1972. Suo nonno, Ezer Cherki, che era presidente della Federazione Sionista dell’Algeria, era vicino a rav David Ashkenazi, rabbino capo dell’Algeria. Il legame familiare continuò anche nella generazione successiva, con suo figlio rav Yehuda Leon Ashkenazi, “Manitou”, uno degli artefici del risveglio ebraico in Francia.
“Conobbi Manitou prima ancora di nascere”, sorride rav Cherki. “Già nell’infanzia sentivo parlare di lui in casa. Il primo incontro con lui in terra d’Israele, all’età di 11 anni, lo ricordo ancora oggi come un evento formativo”.
L’influenza di Manitou si nota chiaramente in tutta la Torà di rav Cherki, e anche nel suo ultimo libro, il diciottesimo per numero, per il quale ci stiamo incontrando. Il libro, “Shemè Kedem“, contiene un commento alla prima metà del libro della Genesi, ed è parte di una serie di nove volumi sui cinque libri della Torah destinata a essere pubblicata in seguito.
“Rav Ashkenazi (Manitou) diceva che la Torà insegna cosa fa un ebreo, ma solo il libro della Genesi risponde alla domanda ‘cos’è un ebreo'”, dice Cherki. “Tutti cercano oggi un’identità, non solo nella società israeliana. ma in tutto il mondo. È un periodo di scontro tra culture e cambiamenti tettonici dell’ordine mondiale. Perciò il libro della Genesi è il libro più importante del nostro tempo”.
Secondo il suo sistema interpretativo, non è possibile comprendere la Bibbia senza la dottrina del mistero. “La Bibbia non è un libro di storia o filosofia ma parole di profezia. Proprio i saggi della Kabbalà hanno preservato questa comprensione. Perciò la lettura cabalistica non è un’aggiunta tardiva ma una chiave per il significato letterale vero. E quando questo è chiaro – anche l’uso di strumenti letterari, storici e persino comparativi non danneggia la santità ma approfondisce la comprensione. Ciò che rende difficile la comprensione della Bibbia è che è stata scritta nell’ebraico profetico, in un’era nel quale c’era la profezia nel mondo. Nella Kabbalà è rimasto nelle nostre mani un residuo dello spirito profetico. Se parli di un mondo mistico, ai tempi della Bibbia era manifesto”.
Gli studiosi diranno che hai preso cose tardive dalla dottrina della Kabbalà, e le hai vestite sulla Bibbia
“La formulazione è tardiva, ma lo spirito vitale che passa attraverso queste formulazioni è antico”.
Con la sua immigrazione in Israele Cherki studiò nella yeshivà superiore Netiv Meir, e già all’età di sedici anni aveva il suo posto fisso alle lezioni di rav Zvi Yehuda Kook. In seguito studiò presso una serie diversificata di rabbini: il rav cabalista Meir Yehuda Getz, il rav cabalista Shlomo Binyamin Ashlag – figlio del “Baal HaSulam”, e rav Zvi Tau, leader delle “Yeshivot Hakav“. Risiede nel quartiere di Givat Shaul a Gerusalemme con sua moglie Ronit, dottoressa in biologia. I due hanno sette figli, tra cui il giornalista Yair Cherki; nel 2015 il loro figlio Shalom Yochai fu ucciso investito in un attentato nella notte della Giornata della Memoria dell’Olocausto e dell’Eroismo.
Da molti anni serve come Rosh Metivta nel Machon Meir, e come rabbino della comunità “Beit Yehuda” nel quartiere di Kiryat Moshe. In passato ha tenuto lezioni anche al Technion di Haifa. Alla mia domanda sul perché non si sia orientato verso una carriera accademica, che avrebbe potuto adattarsi alla sua ampiezza di orizzonti e alla sua inclinazione di ricerca, risponde: “Nell’accademia avrei sprecato tempo su formati, bibliografie e scadenze di consegna. Sono un autodidatta, studio quello che mi interessa. Questo lascia forse delle aree che non ho toccato, ma la libertà interiore è più importante per me. E inoltre, sono convinto che avrei influito di meno”. Quando chiedo cosa l’abbia portato al rabbinato, sorride: “In quei giorni mi dibattevo se fare il giardiniere. Cosa ha fatto pendere la bilancia? La sensazione che avessero bisogno di me”.
La Democrazia è in pericolo
Alla vigilia della guerra, nel pieno delle tempeste intorno alla riforma giudiziaria, rav Cherki era tra le voci rabbiniche di spicco che sostenevano il governo. Tra l’altro firmò una lettera pubblica che chiamava i leader dello Stato “a continuare nella vostra importante missione” per la correzione del sistema giudiziario.
Sei percepito come un rabbino che conosce il pubblico secolare e potrebbe svolgere un ruolo di mediatore, ma hai scelto di allinearti con i messaggi semplici del campo della destra.
“Non mi sono allineato con la destra, mi sono allineato con la democrazia. Dalla rivoluzione costituzionale di Aharon Barak, la democrazia israeliana è in pericolo. Il problema è che oggi, quando dicono ‘democrazia’, vi aggiungono in modo non legittimo il termine ‘liberale’. Se la riforma fosse passata, forse ci saremmo allontanati dalla democrazia nella sua versione liberale, ma non avremmo cessato di essere una democrazia. È vero il contrario. In politica c’è posto per il dialogo e i compromessi, ma nelle questioni fondamentali come la struttura della democrazia e il funzionamento della Corte Suprema – sono richieste decisioni. Perciò ho sostenuto la riforma lungo tutto il percorso”.
Puoi capire perché si aspettassero da te una posizione diversa?
“Certamente, siamo educati all’inclusione e alla sintesi tra i settori, cose che anch’io insegno da anni. Ma questa volta mi era chiaro che eravamo in un pericolo reale. Stiamo già dimenticando questo, ma prima della guerra c’erano intenzioni da parte dei poteri forti di fare un colpo di stato, forse persino militare. Perciò c’era bisogno di stare saldi come una roccia e sostenere la riforma. Dopo aver preso una decisione in campo politico, ci sarebbe stato sicuramente posto per la riconciliazione e il dialogo con gli oppositori. Purtroppo, nel periodo della riforma ho visto che nella sinistra non c’era veramente capacità di ascolto, mentre nel nostro pubblico c’era. Tuttavia, bisogna stare attenti a non scivolare verso un’aggressività eccessiva verso questo o quel settore del pubblico”.
Alla fine il tentativo è fallito. C’è posto per un esame di coscienza pubblico?
“Si sarebbe potuto fare il movimento politico anche senza dichiarazioni superflue. Ma qui bisogna capire, gli oppositori della riforma non sono scesi in strada solo per una dichiarazione incauta alla Knesset. Era tutto un sistema organizzato. Quello che è successo qui è parte di un fenomeno mondiale di continuo indebolimento della sovranità dei governi da parte dei giudici. Ai miei occhi si tratta di un pendolo storico con implicazioni sulla concezione dell’uomo e della forma di governo, e sul posto dei tribunali rispetto alle istituzioni elette. Jordan Peterson avverte di una lotta simile in Canada, e cita espressioni di questo scontro anche in Europa.
“È importante per me notare che nonostante i media rendano il discorso polarizzato, qualcosa nell’atmosfera pubblica è cambiato dalla guerra in poi. Forse sono ancora uno di quelli che trasmettono la capacità di un discorso calmo teso all’ascolto. Ho incontrato recentemente il filosofo ebreo-francese Alain Finkielkraut, abbiamo parlato due ore e mezza. Mi ha citato male poi nei media, gli ho risposto, e ora vuole incontrarmi di nuovo. Così funziona il dialogo”.
Nel periodo del disimpegno da Gaza (2005) hai sostenuto il rifiuto di obbedire agli ordini. In cosa è diverso dalle chiamate alla disobbedienza di “Fratelli in armi”?
“Nel disimpegno nessuno intendeva smantellare l’esercito o lo Stato. Dissero a rav Avrum Shapira, che sosteneva la disobbedienza, ‘questo smantellerà l’esercito’; lui rispose che non si sarebbe smantellato, perché non c’era alcuna intenzione del genere da parte degli obiettori o in generale da parte del nostro pubblico. Quindi il contesto del termine ‘disobbedienza’ è completamente diverso. Secondo la Halakhà, se mio padre, che devo onorare per legge della Torà, mi dice di trasgredire un divieto rabbinico – non lo devo ascoltare, eppure sono ancora obbligato a onorarlo. Così anche in uno stato democratico, c’è posto per la disobbedienza civile per motivi di coscienza. Il problema con ‘Fratelli in armi‘ è che non erano disposti ad accettare le regole del gioco democratico. Era un puro uso della forza per smantellare lo Stato, ed è fondamentalmente diverso da quello che stava dietro la mia chiamata alla disobbedienza nel periodo del disimpegno”.
Agli occhi di rav Cherki, una delle lezioni fondamentali del disimpegno è la necessità del sionismo religioso di aspirare alla leadership dello Stato. “Nel momento in cui dici ‘ho bisogno solo di un posto dove studiare’ – allora ti danno una casa di studio, ma senza interferire nello Stato. Questa è una posizione che fu accettata presso parte della leadership dei coloni, e perciò diventarono una preda facile. Avremmo dovuto aspirare alla leadership dello Stato, non accontentarci del ministero delle religioni o dell’educazione”. Nei due decenni trascorsi da allora, ha l’impressione, questa lezione è già stata interiorizzata in gran parte: “Ogni sguardo sociologico mostra che il sionismo religioso è destinato a guidare lo Stato. Questa conoscenza spaventa oggi principalmente i sionisti religiosi stessi, ma è la natura delle cose – chi entra in una posizione di leadership deve crescere anche culturalmente e spiritualmente, e sono certamente disposto ad aiutarlo in questo”.
Il Valore del Collettivo e quello dell’Individuo
Cinque mesi fa rav Cherki ha tenuto un discorso durante una manifestazione nella piazza degli ostaggi. “Parlai lì contro Hamas, e parlai anche del fatto che nessuno ha il monopolio dell’opinione sulla questione degli ostaggi. Dissi loro di presentarmi come una figura che attraversa i settori, e così mi comportai anche nel discorso”. Ai suoi occhi, si tratta di “una lotta tra due valori, il valore del collettivo e il valore dell’individuo. Entrambi sono importanti, e ciascuna delle parti in disputa enfatizza l’uno sull’altro. Il nostro lavoro è saper collegare queste due preoccupazioni in modo armonioso“.
Oltre all’armonia di principio, cosa pensi che si debba fare in pratica?
“È chiaro che quello che deve stare davanti ai nostri occhi prima di tutto è il compito generale che è la vittoria su Hamas. Questo non è solo un nostro bisogno esistenziale, ma questa vittoria determinerà il destino dei rapporti tra l’Islam e il mondo libero. Questo è il primo compito della guerra, ed è vietato che la questione degli ostaggi ostacoli la capacità dello Stato di Israele di vincere”.
Molti motivano il loro sostegno a un accordo per gli ostaggi proprio in nome del valore ebraico di garanzia reciproca.
“L’etica ebraica dice che bisogna combattere per gli ostaggi. Non si conduce una negoziazione con assassini“.
Rav Cherki è una delle rare voci cresciute a Merkaz Harav che sono riuscite a irrompere fuori dal mondo delle yeshivòt e diventare una voce nota nel discorso culturale israeliano più ampio. A differenza di molti della sua generazione che hanno operato principalmente nel circolo interno che si è formato negli anni e che sostiene l’innalzamento di una barriera contro la cultura e il pensiero contemporanei, Cherki ha scelto di uscire e ampliare i suoi cerchi di influenza verso il discorso pubblico; spesso appare in forum accademici e culturali e partecipa a panel e discussioni aperti. Il suo amore per il dialogo con opinioni opposte si esprime anche nel programma di dibattiti “Il rav e il professore” con il prof. Carlo Strenger, e nel programma “Questione Israeliana” dove ospita varie personalità.
“Mi vedo come uno studente di rav Zvi Yehuda, che diede fiducia enorme alla generazione e non si disperò mai di essa”, dice rav Cherki. “Oggi molti dipingono la figura di rav Zvi Yehuda come severa, rigorosa nella Halakhà e così via. È esattamente l’opposto di quello che abbiamo assorbito da lui. Ricordo uno shabbat da lui, come nel mezzo del pasto entrarono tre giovani – due ragazzi e una ragazza. Il rabbino li accolse con un sorriso, chiese a uno di loro se aveva già riparato il carburatore dell’auto, all’altro sui suoi risultati nel tennis, e alla ragazza sulla relazione con il suo fidanzato. Nessun sermone, nessun rimprovero; stillava calore e amore. Questo era rav Zvi Yehuda che conoscevamo. Da questa posizione, usciva anche nelle lotte quando necessario”.
Eppure, sei un po’ un’eccezione tra i tuoi coetanei che hanno studiato a Merkaz Harav. Sei riuscito a sviluppare un linguaggio che è accettato anche fuori dal mondo delle yeshivòt.
“Quando la leadership fondatrice di un certo gruppo scompare, la generazione successiva ha una tendenza a trincerarsi e vedere una minaccia in tutto quello che è fuori. Con il tempo si crea una sensazione di paura e chiusura. Una volta misero in rete una tabella dei rabbini del sionismo religioso e indicarono per ognuno a quale settore apparteneva – ‘light’, ‘haredi-leumi’ ecc. Mi iscrissero in una colonna vuota perché non sapevano dove collocarmi. Ai miei occhi, una persona deve essere fedele prima di tutto a se stessa e ai suoi pensieri. Quindi sì, ho ricevuto una buona educazione. D’altra parte non sono un anarchico, e riconosco la gerarchia e le autorità. Perciò mi vedo come uno studente particolare di rav Zvi Tau, anche se a volte sono chiamato a esprimere una posizione diversa. Questa è la via della Torà”.
Dove sta il nucleo del disaccordo con rav Tau?
“Io contengo tutte le correnti – e anche il ‘Kav’ ha un ruolo”, sorride rav Cherki. “Mi avvicino alla cultura generale con fiducia e ampiezza di vedute, non con timore di influenze estranee e non col desiderio di dominarla, ma con la comprensione che questo è il mondo del Santo Benedetto, e che abbiamo in esso un ruolo significativo. Se rifiuti di riconoscere il valore di punti di verità anche presso i tuoi nemici, non li indebolisci ma rafforzi la loro reazione.
“Gli sviluppi dell’ultima generazione hanno fatto sì che alcuni abbiano adottato la critica ultra-ortodossa sulla società. In questa critica ci sono punti di verità, e questo è anche il suo problema: quando l’affermazione è completamente sbagliata è facile respingerla, ma quando c’è in essa un nucleo di verità – è molto più difficile confrontarsi. Prendi per esempio un’affermazione ultra-ortodossa comune, che il sionismo era destinato a ‘far trasgredire al popolo di Israele la sua religione’. E infatti, presso alcuni degli attivisti sionisti questa era l’intenzione. Ma rav Kook si unì al sionismo perché vide in esso un movimento più grande dei suoi attivisti. Alla fine è una scelta, dove ti posizioni nel grande puzzle del processo di redenzione. C’è chi dice ‘il sionismo secolare ha finito il suo ruolo, bisogna trarre ispirazione dagli ultra-ortodossi’. Io non ci sto“.
Come vedi la differenza verso il mondo ultra-ortodosso oltre alla questione dell’arruolamento?
“La posizione ultra-ortodossa vede nell’ebraismo una religione, e perciò la sua enfasi è sulla preservazione dei beni religiosi – yeshivòt, kollèl, shabbat. L’uomo è misurato secondo la sua fedeltà alla religione. Il problema è che questo pensiero è penetrato anche presso di noi; ho già sentito rabbini che hanno studiato al Merkaz Harav parlare del fatto che ‘il popolo di Israele è nato al monte Sinai’, e hanno dimenticato che è nato già nell’uscita dall’Egitto. La nostra base è nazionale, e solo su di essa è stata costruita la Torà con una dimensione religiosa. Sono consapevole che questo è un messaggio forse difficile da contenere, e perciò viene dimenticato spesso. Quando il gruppo ultra-ortodosso sceglie la chiusura come ideale, diventa meno rilevante per il mondo e anche per la Torà stessa, che è destinata a cambiare la realtà e non a fuggire da essa.
“Gli ultra-ortodossi dicono ora che anche chi non studia, può non arruolarsi. Io dico il contrario: proprio chi studia seriamente – è quello che deve arruolarsi. Lo studio della Torà non è una ragione per sottrarsi, ma una fonte per assumersi delle responsabilità. Anche Moshè, nostro maestro partecipò ad alcune guerre durante la sua vita”.
Tuttavia, rav Cherki esprime ottimismo riguardo al pubblico ultra-ortodosso. “Gli ultra-ortodossi hanno un ruolo di freno nella società israeliana. Prendi per esempio l’atteggiamento verso il movimento progressista. Non sono ciechi, e vedono bene i pericoli nella disgregazione della famiglia. Non inghiottiranno nessuna pillola in questo contesto. Quello che prevedo è che de facto stanno già diventando sionisti. La loro partecipazione nei sistemi dello Stato va espandendosi – nella tecnologia, nell’accademia, nell’economia. Quello che ferma il processo è principalmente la crisi intorno all’arruolamento. Perciò non sono preoccupato per la loro crescita nella popolazione, perché l’ideologia ultra-ortodossa sta già diventando meno rilevante. Alla fine si creerà un divario tra il pubblico ultra-ortodosso e l’ideologia che lo accompagna già da duecento anni, e allora il pubblico ultra-ortodosso si rivolgerà a rav Kook”.
Superare le barriere delle menzogne
Un’area centrale e unica nell’attività di rav Cherki è la diffusione del messaggio universale dell’ebraismo in tutto il mondo, e la promozione dei Sette Precetti Noachidi, nel quadro dell’associazione “Brit Olam” che ha fondato. “Operiamo in Nord America e Sud America, in Estremo Oriente, anche un po’ in Africa”, dice con soddisfazione. Martedì prossimo l’associazione terrà un evento festivo all’hotel Ramada di Gerusalemme, con la partecipazione di studenti e sostenitori.
La visione di rav Cherki in questa materia si basa su alcune fonti di ispirazione centrali. Già in gioventù fu esposto agli scritti del rabbino Eliah Benamozegh, pensatore ebreo-italiano del XIX secolo, che vide nel messaggio universale dell’ebraismo una chiave per il perfezionamento del mondo. In seguito conobbe anche il pensiero di rav Dr. Abraham Livni, intellettuale francese che si convertì e fu accolto nei circoli del Centro del Rabbino, ed era vicino alla famiglia dei genitori del Rabbino Cherki; il suo libro, “Il ritorno di Sion miracolo per i popoli“, fu tradotto dal francese da Cherki stesso, e recentemente è uscito in un’edizione più popolare sotto il nome “Il segreto ebraico”. Anche il suo grande maestro, Manitou, gli disse alla fine dei suoi giorni che “il prossimo passo nella redenzione sarà Torà per i gentili”. Agli occhi del Rabbino Cherki, “gli ebrei sono la spina dorsale della storia, dai tempi dei primordi della civiltà Sumera fino ai nostri giorni“.
La guerra danneggia i vostri sforzi?
“L’interesse per lo Stato di Israele supera le barriere delle menzogne dei media. Le persone che arrivano da noi si caratterizzano per l’indipendenza di pensiero. Sono capaci di sentire che la loro religione originale li ha ingannati, quindi certamente possono identificarlo anche nei media”.
Quando parli al mondo parli come uomo religioso, senza l’elemento nazionale. Perché?
“La nazione israeliana è l’unica il cui nazionalismo non è egoismo allargato. Il nostro destino è essere una benedizione per tutte le famiglie della terra, senza richiedere da loro di essere come noi. Oggi il mondo può assorbire il nostro messaggio principalmente attraverso la religione e gli stili di vita dell’individuo, ma in una visione più ampia anche la dimensione politica deve entrare: i Sette Precetti Noachidi si concludono con il comando di stabilire tribunali, e solo gli stati sono capaci di questo. Alla fine anche le nazioni saranno costrette ad adottare questo messaggio. Perciò guardo con speranza a persone come il presidente dell’Argentina Javier Milei, che ha ricevuto con gioia lo ‘Shulchan Aruch per i Figli di Noè’ che ho scritto e tradotto in spagnolo”.
Questo si collega ai tuoi occhi anche alla situazione geopolitica?
“Certamente. La morale ebraica è costruita sul principio dell’unione delle misure – connessione di grazia e giudizio, compassione e giustizia insieme. Questo è un messaggio rivoluzionario di fronte alla frattura tra due mondi: l’Occidente, erede del cristianesimo, che ha posto la compassione come unico valore morale, e l’Islam, che enfatizza principalmente la misura del giudizio. Questa polarizzazione genera uno scontro continuo che non ha soluzione, a meno che non imparino da noi come collegare le misure. Il mondo si sciocca da un’immagine di un bambino a Gaza, ma ignora la giustizia della nostra lotta. Questo sguardo unilaterale genera squilibrio; l’ebraismo offre la chiave per una combinazione che equilibra i valori.
“La domanda è cosa si trova al centro dell’esistenza – Dio o l’uomo. La filosofia greca mise al centro l’uomo, le religioni misero Dio. Nell’ebraismo, invece, né l’uno né l’altro sta da solo, ma il dialogo tra loro. L’idea che siamo partner nell’atto della creazione è un’idea universale, che ha in sé un messaggio per tutto il mondo. Israele può costituire un modello di nazione che offre un modello di equilibrio e di partenariato tra l’uomo e Dio”.
Nel corso degli anni ti sei riferito ai fallimenti della hasbarà israeliana. Qual è il messaggio che dobbiamo far sentire oggi al mondo?
“Il popolo della Bibbia è tornato alla sua terra. Il pensiero che se nascondiamo la nostra identità guadagneremo qualcosa, è sbagliato. Al contrario: nel momento in cui ci restringiamo per trovare grazia, perdiamo la nostra unicità. Perciò non bisogna temere anche il concetto di ‘popolo eletto’. Levinas disse che questa è la base della tolleranza. Se sono stato scelto significa che servo, do qualcosa di mio e imparo anche a ricevere. Non c’è qui superiorità e coercizione, ma reciprocità e apertura. È un concetto che deve essere detto con orgoglio. Quando Netanyahu parlò al Congresso il messaggio era chiaro: siamo in prima linea nella guerra del bene e del male, per tutto il mondo libero. L’idea del ‘popolo eletto’ c’era, anche se non esplicitamente”.
Il dialogo interreligioso e l’Islam
Il dialogo interreligioso che rav Cherki conduce include anche l’Islam. Circa un anno e mezzo fa pubblicò una lettera ai saggi religiosi musulmani sotto il titolo “Il ponte della fede: cosa pensa l’ebraismo dell’Islam”, in cui propose un quadro per il riconoscimento reciproco tra le religioni come base per la partnership tra i figli di Abramo.
“L’Islam si trova in una grave crisi”, stabilisce Cherki e spiega che in passato, principalmente fino al XII secolo, esisteva nell’Islam il meccanismo dell'”ijitihad” – interpretazione indipendente e rinnovamento halakhico. “È qualcosa che ricorda la Torà Orale presso di noi, con la richiesta e la capacità di innovare. Ma a un certo punto si fermò, e la halakhà musulmana si pietrificò. Recentemente ho incontrato i dirigenti dello Stato ad Abu Dhabi e mi hanno detto loro stessi che fu un errore, e oggi c’è un pensiero di riaprirlo. Qui hanno molto da imparare da noi, presso di noi l’opera della Torà Orale non si è mai fermata. In passato saggi musulmani chiedevano agli ebrei come affrontavano il comando nella Torà di cancellare il popolo di Amalek, e loro rispondevano ‘venne Sennacherib e mescolò le nazioni’. I musulmani videro in questo una soluzione creativa che teoricamente potrebbe essere accettata anche presso di loro.
“Il punto centrale che bisogna capire nel nostro discorso con il mondo musulmano, è che l’Islam apparve circa cinquecento anni dopo la distruzione del Tempio, molto dopo che non c’era più uno stato ebraico. Perciò la figura dei ‘Banu Isra’il’, i figli di Israele, è percepita ai loro occhi come un’entità biblica-mitologica venerata, a differenza degli ‘Yahud’, gli ebrei contemporanei, che è percepito come un appellativo dispregiativo. Ora, quando torniamo alla nostra terra, dobbiamo dire semplicemente: noi siamo i ‘figli di Israele’. Questo risuona profondamente nella coscienza musulmana, e ci riposiziona come interlocutori che Dio vuole. In pratica possiamo riconoscere l’Islam come religione legittima, ma sono richieste tre condizioni: riconoscimento che l’ebraismo non fu annullato dalla profezia di Maometto, ma esiste accanto ad essa; rinuncia alla pretesa del ‘tahrif’ secondo cui la Torà fu falsificata; e riconoscimento del destino divino del popolo di Israele di tornare alla sua terra e governarla – come è menzionato anche nel Corano”.
E la figura di Maometto, che alcuni dei racconti fondamentali su di lui hanno servito da ispirazione per organizzazioni terroristiche, da Hamas fino a Daesh (Isis) ?
“Il Rambam dedicò un intero capitolo negli ‘Otto Capitoli’ per mostrare che Mosè nostro maestro trasgredì. L’obiettivo è dire che nessun profeta è esente da critica. Nell’Islam, invece, Maometto e tutti gli altri profeti sono presentati come privi di difetti. Qui è importante sapere che molti dei racconti su di lui non si trovano nel Corano ma negli hadith e nella letteratura tradizionale intorno a lui. Se accetteranno solo il Corano come autorità, e tutto il resto sarà messo in dubbio – c’è qui un’apertura per l’avvicinamento”.
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