Shalom Rosenberg – 21 settembre 2014
Le leggi ebraiche della purità familiare insegnano l’autocontrollo morale attraverso la metafora della “siepe di rose”, sviluppando autonomia interiore che bilancia l’amore umano con quello divino.
Taharat Hamishpacha: La Legge Matrimoniale Ebraica
Per comprendere veramente le leggi della purità familiare, dobbiamo definire due prospettive separate contenute in questo comandamento. Un aspetto del comandamento riguarda le leggi effettive dell’impurità. L’altro si riferisce alla vita familiare e al rapporto tra la coppia. Tuttavia, c’è anche una terza prospettiva. Il Talmud nel trattato Sanhedrin discute il versetto del Cantico dei Cantici: “Il tuo ventre è un cumulo di grano circondato da una siepe di rose” [Cantico dei Cantici 7:3]. I nostri Saggi associano questo versetto alle leggi della purezza familiare. “Una siepe di rose” si riferisce alla barriera rossa dell’impurità rituale, della niddà. Questa è la spiegazione semplice della dichiarazione dei nostri Saggi. Tuttavia, la loro spiegazione ha un significato più generale, che è discusso da vari filosofi, tra cui Yeshayahu Leibowitz ed Emmanuel Levinas.
Immaginate un giardino pieno di bei fiori. Una persona vede questi fiori e desidera entrare nel giardino e cogliere questi fiori che non gli appartengono. Come lo dissuadiamo? Erigiamo una recinzione, a volte persino un muro solido, che impedisce l’ingresso al giardino. Ora immaginate un giardino che è protetto da una siepe di rose. Questo è il nostro obiettivo finale: dobbiamo imparare a evitare di violare anche una fragile siepe di rose.
Questo è il primo e più significativo stadio in uno dei concetti più importanti dell’etica: l’autonomia. La mancanza di autonomia costituisce un problema etico. La legge viene rispettata solo perché un’autorità la fa rispettare: la polizia, il tribunale, le prigioni e il sistema penale. L’ebraismo desidera invece formare individui che scelgano il bene sul male non a causa di cause esterne come la paura di un poliziotto, ma a causa di una ragione interna: il suo senso personale di responsabilità, il suo rispetto per il comandamento e per chi l’ha promulgato. Il Talmud spiega che la coppia che si desidera reciprocamente manterrà le leggi matrimoniali ebraiche non a causa di pressioni esterne ma a causa delle loro convinzioni interiori. La Torah si fida della coppia e non proibisce loro di stare soli insieme nei momenti in cui non possono toccarsi. Qualcuno dall’esterno del sistema troverebbe questo impossibile da credere. Come possono le persone superare i loro più grandi desideri, e come possiamo essere sicuri che manterranno queste leggi nella privacy delle loro case? Questo è il significato del termine “una siepe di rose”. Questo è il livello morale più alto, in cui la vera autorità dell’uomo risiede dentro di sé, non nel governo o nella forza di polizia.
Emmanuel Levinas sostiene che questo è il concetto centrale della religione ebraica. Il mondo non può migliorare, a meno che questo processo non vada di pari passo con un’educazione basata su principi come questi. La legge ebraica educa l’uomo verso l’autocontrollo; questo è il percorso verso il miglioramento del mondo sotto il dominio divino. Pensate a una persona che cammina su una corda tesa tra due montagne, in alto sopra un burrone. Il primo requisito per il successo è l’autocontrollo, il controllo sul proprio corpo e su ciascuno dei suoi muscoli. La società non può quindi esistere a meno che questo autocontrollo non sia presente. Le leggi razionali e i decreti si adattano quindi a due aspetti della nostra natura. Le leggi razionali si adattano al nostro lato razionale, mentre i decreti si adattano al nostro lato irrazionale. L’autoeducazione ebraica è un processo pratico, radicato nella realtà.
L’amore per Dio
I valori che abbiamo discusso finora modellano l’individuo, la coppia e la comunità. Tuttavia, siamo guidati da un valore aggiuntivo: il desiderio di stare senza vergogna davanti a Dio. Ci si aspetta che superiamo le nostre inclinazioni malvagie per affrontare il nostro Creatore con fiducia.
Al centro di tutte le altre relazioni c’è l’incontro con Dio, il comandamento dell’amore che ci collega a Lui. L’amore umano deve lasciare spazio all’amore divino. R. Tzvi Hirsch Kalisher, il famoso precursore religioso del sionismo, esprime magnificamente il conflitto tra questi due amori. R. Kalisher discute uno dei racconti dei nostri Saggi:
“Ravà portò un regalo per Bar Sheshak in onore della sua festa. … Andò e lo trovò seduto fino al collo tra le rose, con prostitute nude in piedi davanti a lui.
Lui [Bar Sheshak] gli disse: ‘Hai queste cose nel Mondo a Venire?’
Lui gli disse: ‘Il nostro è maggiore di questo!… tu hai la paura del re.’
Lui gli disse: ‘Quale paura del re mi opprime?’
Proprio allora arrivò il messaggero del re e gli disse: ‘Alzati, perché il re ti vuole…’
Rav Papà disse: ‘Lui [Rava] avrebbe dovuto rispondergli da questo versetto: “Le figlie dei re nei tuoi ornamenti, la tua regina sta alla tua destra in gioielli di Ofir.” (Salmi 45:10)’
Rav Nachman Bar Yitzchak disse: ‘Avrebbe dovuto rispondergli da qui: “Nessun occhio ha visto Dio oltre a te, Egli farà per colui che aspetta in lui” (Isaia 64:3) (Avoda Zara 65a)‘”
Questo racconto può ovviamente essere interpretato a un livello semplice. Rava e Bar Sheshak sembrano discutere su chi può aspettarsi la sorte migliore. È il piacere del Mondo a Venire ebraico il maggiore dei piaceri di questo mondo che il ricco persiano gode? Ravà dimostra che la presa di Bar Sheshak sulla vita è fragile, ed è la paura del re che lo opprime.
R. Kalisher discute l’interpretazione più profonda di questa storia. Bar Sheshak in realtà si vanta non del piacere stesso ma della stessa esistenza della passione. Il piacere stesso non può esistere se manca il desiderio. Il piacere è solo una funzione del desiderio. E così dice, secondo l’interpretazione di R. Kalisher [Sefer Emuna Yeshara 423 pag. 5]: “Esiste una passione maggiore di quella che possiedo ora, perché la mia passione è come una fornace ardente dentro di me… perché la passione della carne è maggiore della passione della mente, poiché la mente non desidera cose che sono contro la volontà, e il desiderio della carne supera il desiderio della volontà.” A questo, Rava risponde: “La paura del re ti opprime,” – “perché ogni cosa materiale ha un limite e una fine.” L’obbligo di stare davanti al re gli fece perdere completamente la sua passione. La paura supera la passione.
Tuttavia, dice Rava, c’è un’altra passione, l’amore appassionato per Dio. Questa è una passione che supera la paura. Il fatto del santo martirio dimostra questo punto, perché il martirio è una situazione in cui l’amore per Dio supera la paura della morte.
(Questa lezione è stata tradotta da Gila Weinberg.)
https://www.etzion.org.il/en/philosophy/great-thinkers/rihal-kuzari/judaism-and-love-3