Shalom Rosenberg – 21 settembre 2014
L’autore discute come l’ebraismo veda la sessualità come un dono divino da proteggere, l’importanza del matrimonio come patto sacro, e il ruolo delle leggi della purità familiare nel mantenere viva la relazione coniugale.
La gioia dello sposo e delle sposa
Oltre ai bisogni comunitari che abbiamo discusso, dobbiamo guardare alla coppia stessa. Permettetemi di sottolineare qualcosa di interessante: nelle sette benedizioni recitate durante la cerimonia matrimoniale, affermiamo che Dio rende felici la sposa e lo sposo. Sappiamo come cerchiamo di dare gioia alla sposa e allo sposo. Balliamo, intratteniamo, facciamo loro dei regali. Ma come fa Dio a renderli felici? Abbiamo già discusso l’importanza della famiglia e di come la sua esistenza sia necessaria per la sopravvivenza della società. La famiglia è una componente necessaria per il benessere psicologico di ogni bambino e adulto. L’esistenza dell’unità familiare permette al bambino di svilupparsi normalmente. Crescere in un ospedale, in un orfanotrofio o in un’istituzione è chiaramente una catastrofe psicologica e possibilmente anche un pericolo per la salute. La famiglia e la lotta quotidiana ad essa connessa sono necessarie per la crescita e il successo. Se esistesse un comandamento di “essere fecondi e moltiplicarsi per avere una famiglia“, lo adempiremmo come adempiamo altri obblighi religiosi come il digiuno o la pulizia per Pesach. Se così fosse, celebreremmo comunque un matrimonio, proprio come celebriamo il completamento dello studio di un trattato del Talmud o della scrittura di un nuovo rotolo della Torah. Tuttavia, Dio dà un dono unico alla coppia che sta adempiendo il suo comandamento: il piacere sessuale. Dobbiamo renderci conto che questo dono è davvero molto fragile, e dobbiamo proteggerlo dal male. L’ebraismo vede la sessualità come un dono e cerca di aiutarci a mantenere il suo potere e la sua scintilla.
La Torah considera il sesso come un piano significativo della realtà per l’individuo così come per la coppia. In questo regno, l’individuo raggiunge una parte profonda di sé stesso e progredisce verso l’autorealizzazione, sia biologicamente che psicologicamente. Il piano divino, che trova espressione anche nella natura, dà all’uomo i mezzi per raggiungere i suoi obiettivi. Nel processo di sviluppo dell’uomo, l’energia sessuale gioca un ruolo significativo. Questa enfasi sull’importanza della via sessuale può aiutarci a comprendere il divieto contro la castrazione e la sterilizzazione degli animali, e, naturalmente, degli esseri umani. Possiamo macellare un toro, ma non possiamo castrarlo!
L’energia sessuale si esprime quando una coppia si unisce per formare un’unità. La base per questo comandamento risiede nella convinzione che uomo e donna sono solo metà del loro vero sé, quando ognuno è solo. L’amore è la componente essenziale qui, l’amore che trascende, ma non nega il piacere sessuale. R. Eliyahu Dessler scrive riguardo il fondamento del matrimonio nella sua famosa opera, Mikhtav Me-Eliyahu [parte prima, pag. 38]. Egli sostiene che l’amore deve essere forgiato a un livello oltre la sola lussuria. Naturalmente, i bisogni fisici e biologici giocano un ruolo importante in quest’area; tuttavia, R. Dessler insegna che dobbiamo cambiare la nostra percezione di questi bisogni. La nostra struttura psicologica e biologica è “un’idea profonda del Creatore del mondo per mantenere l’esistenza del mondo – proprio come Egli ha piantato la fame dentro di noi per assicurare l’esistenza del corpo.” Questa idea spiega il desiderio fisico, ma non spiega il bisogno di amore. D’altra parte, questo amore non rientra nella categoria generale dell’amore tra le persone. L’esperienza dell’amore tra un uomo e una donna non può essere posta accanto alla fraternità generale e all’amicizia tra persone “che entrambe ammetteranno come si aiutano a vicenda per adempiere la legge delle loro nature.” Ovviamente, questi due tipi di amore non sono simili, poiché “le persone che sono ingrate sono tante e non abbiamo notato che mancano di attrazione sessuale.” R. Dessler spiega l’essenza dell’amore attraverso l’idea del completamento reciproco, il ritorno all’unità originale: “perciò si danno completamento l’un l’altro, come vedremo, poiché chi dà, ama.” I problemi coinvolti nel declino di questo amore risultano dal fatto che “coloro che si sono uniti all’inizio per donare, successivamente restano uniti solo per prendere.“
Qui troviamo una delle differenze fondamentali tra la legge ebraica e altri sistemi legali. La legge ebraica non si occupa esclusivamente della protezione della società. La sua prima preoccupazione è proteggere la relazione tra la coppia stessa. Cerca di proteggere il fragile dono Divino dell’amore sessuale. Allo stesso tempo, si sforza di creare una relazione di lealtà e fiducia tra uomo e donna; di creare un patto.
Il mantenimento della relazione tra la coppia è davvero un comandamento logico. Il matrimonio è prima di tutto un patto. Nella descrizione della sotà [donna sospetta di adulterio] la Torah descrive la donna adultera come traditrice, “se la moglie di un uomo devia e lo tratta con tradimento” [Numeri, 5:11]. Il Maharik nota che la Torah descrive l’atto della donna come tradimento verso suo marito, non verso Dio [Responsa del Maharik, sezione 167]. Il Gaon di Vilna esprime un’opinione simile: “Non è scritto che abbia agito con tradimento verso Dio, che intendesse cioè agire con tradimento verso Dio, ma verso suo marito” [Commento sullo Shulchan Arukh, Orach Chaim]. Questa idea fu sviluppata nella letteratura dei responsa riguardo alla questione dell’adulterio involontario. Oltre al divieto contro l’adulterio, i nostri Saggi credevano che un principio aggiuntivo tenesse insieme la coppia, che può essere descritto come un patto. Così, il comportamento adultero è una violazione di questo patto sacro.
Torniamo ora alla nostra discussione generale sui dilemmi umani. R. Sa’adia Gaon [acronimo: Rasag] discuteva ogni area delle problematiche umane alla luce dell’ampio spettro di possibilità che quella presentava. Nel decimo saggio della sua opera magistrale, Emunot Ve-de’ot, il Rasag ci presenta varie alternative etiche nel comportamento umano. La prima idea estrema è “perishut” (separazione), secondo la quale si dovrebbe “respingere questo mondo e non costruire una casa né piantare, non prendere moglie e non avere figli, e non vivere tra persone che scelgono queste azioni… piuttosto si dovrebbe isolarsi nelle montagne fino a morire nell’ansia e nel lutto.” Sebbene molto di quello che dicono sia vero, i sostenitori della perishut “si sbagliavano nel lasciare la comunità e le persone,” poiché astenendosi dal matrimonio, assicurano la fine ultima della razza umana, gli esseri stessi per i quali l’intero universo fu creato. L’altro estremo che Rasag discute è l’amore omosessuale. Rasag era ben consapevole delle origini greche dell’omosessualità, e della sua prevalenza tra i filosofi greci. La descrizione di Rasag è basata sul mito riportato nel “Simposio,” il famoso dialogo di Platone. In contrasto con questo tipo di amore, Rasag presenta l’ideale dell’amore completo: “E questa cosa non è buona se non con la propria moglie, che lui la ami e lei ami lui, [contribuendo così al] funzionamento normale e allo sviluppo del mondo….” L’immagine di Rasag dell’ideale umano è quella di un individuo che non è schiavo di un particolare ideale o di un singolo valore; piuttosto integra tutti i vari ideali nella sua vita. Rasag conclude, “e quando includerà tutte queste azioni che abbiamo menzionato, sarà lodato in entrambi i mondi.“
Il giogo della Legge
Le restrizioni ebraiche riguardo ai rapporti sessuali non sono facili da rispettare. Tuttavia, la loro capacità di connettere marito e moglie con legami unici e potenti danno alle “leggi della purità familiare” un’importanza suprema. Il divieto contro qualsiasi relazione sessuale al di fuori del quadro familiare non è solo una norma sociale. È anche un eccellente consiglio. Le leggi della purità familiare creano un ritmo di rinnovamento nella relazione sessuale della coppia. Questa è forse l’unica colla che protegge il quadro familiare senza distruggerlo dall’interno. Tuttavia, è anche un buon “consiglio” da un punto di vista semplicemente egoistico – un consiglio su come proteggere il dono Divino dell’amore sessuale. Questa è una delle grandi prove del tempo che i matrimoni religiosi hanno superato.
Dobbiamo distinguere tra sessualità, persino erotismo, e pornografia. Pornografia significa vedere il sesso come una merce. Queste idee furono ben espresse molti anni fa dal Professor Enzo Bonaventura (1891-1948), uno psicologo religioso che fu ucciso prima della fondazione dello Stato di Israele, in un attacco a un convoglio che saliva al campus universitario sul Monte Scopus. La legge ebraica cerca di costruire una vita familiare diversa da quella creata dal “libero mercato.” Nel libero mercato, regna un’economia brutale. Il più forte vince e il più forte porta cambiamenti quando vuole. La Torah ha rimosso il sesso dall’economia di mercato. Ha creato un sistema che fa del suo meglio per evitare la legge della giungla. La pornografia è l’uso degli esseri umani per scopi commerciali, una vendita di mercanzia umana. La legge ebraica cerca di limitare un altro elemento che domina nella società occidentale: l’elemento visivo. La bellezza e la virilità sono una trappola. Il giudizio basato sulle apparenze, secondo ciò che colpisce l’occhio al primo sguardo, è spesso una grande ingiustizia. In contrasto con il tentativo di attirare l’attenzione attraverso l’attrazione sessuale, il Talmud sottolinea l’obbligo della donna di rendersi bella per suo marito, e la responsabilità dell’uomo di gratificare sua moglie. Questi sono gesti romantici, ma hanno anche significato erotico. L’ebraismo non nega, e spesso enfatizza l’importanza di questi gesti.
Il Talmud afferma che “vent’anni è [l’età della] ricerca.” Quando una persona matura, o insegue o è essa stessa inseguita. Insegue i suoi obiettivi; cerca di realizzare le sue ambizioni, i suoi desideri, e guadagnare rispetto. Scappa dalle sue paure. Quando due persone formano una giovane coppia, entrano in una nuova fase. La vita familiare diventa una lotta costante, a volte una guerra, una lotta in cui ci saranno sempre sconfitte, fallimenti e problemi. Quando un bambino matura si trova in conflitto con i suoi genitori, con l’autorità. Questo è il grande pericolo dell’adolescenza. Il conflitto con i propri genitori può potenzialmente diventare un conflitto con l’ebraismo. Se il padre è ebreo, la ribellione contro il proprio padre potrebbe diventare una ribellione contro l’ebraismo. Tuttavia, quando un uomo diventa padre e una donna partorisce un bambino, scoprono l’altra prospettiva: le cose sembrano diverse dal punto di vista di un genitore. La responsabilità incombe e una persona scopre il bisogno di riempire la sua vita di significato. Allora capisce che per raggiungere l’indipendenza ha sfidato l’autorità, suo padre, la sua religione; ma per costruire una casa e una società, per essere lui stesso un padre, ha solo una scelta. Deve imparare a fare affidamento sul suo Padre Celeste. Se la Torah non può educare, altri educatori lavorano inutilmente.
Questa realtà ci aiuta a capire le questioni psicologiche che le persone devono affrontare per maturare e svilupparsi, così come il bisogno di un sistema legale. Come ho sentito una volta dal filosofo ebreo-francese Emmanuel Levinas, se ci fossero solo due persone nel mondo, l’amore sarebbe sufficiente. Poiché nel mondo ce ne sono sempre almeno tre, la legge è necessaria. Personalmente, dubito che qualsiasi relazione possa durare a lungo senza obblighi reciproci. Senza legge, senza regole, nessun processo di educazione è possibile.
https://www.etzion.org.il/en/philosophy/great-thinkers/rihal-kuzari/judaism-and-love-2