Nella Parashà di Vaetchanan, Moshè racconta le sue infruttuose suppliche a D-o di revocare il decreto che gli proibiva di entrare nella terra di Canaan: E in quel momento supplicai D-o, dicendo: “Mio Signore, D-o, hai cominciato a mostrare al tuo servo la Tua grandezza e la Tua mano forte… Lasciami ora attraversare e vedere la terra buona che è dall’altra parte del Giordano, questo buon monte e il Libano». Ma Dio si è adirato contro a causa vostra e non mi ha ascoltato; e D-o mi ha detto: “È troppo per te! Non continuare a parlarMi di questo argomento. Sali in cima alla rupe e alza gli occhi a occidente, a settentrione, a meridione e a oriente e guarda con i tuoi occhi, perché tu non attraverserai questo Giordano».
La tragedia del destino di Moshe, il fulcro su cui ruota l’intero libro di Devarim, continua ad essere fonte di domande. Questo leader umile, che ha pazientemente e scrupolosamente portato il popolo ebraico al confine dei propri sogni, per mandato divino non realizzerà quei sogni con loro. Perché D-o rifiuta le suppliche di Moshe? Il peccato di Moshe è così grande che gli si deve negare il perdono? Le porte della preghiera e del pentimento sono veramente chiuse al nostro leader più grande? In tal caso, che speranza abbiamo che D-o ascolti le nostre preghiere?
I Chachamim si sforzano di capire quale sia l’esatto peccato di Moshe e Aharon sulla scena di Mei Meriva, dove Moshe colpisce la roccia invece che parlarle e dove D-o emette il Suo decreto riguardante il destino di questi grandi leader. Le possibilità suggerite per il fallimento di Moshe e Aharon includono deviazione dalle istruzioni di D-o, rabbia ingiustificata contro il popolo, assunzione di credito per un miracolo divino e altro . Qualunque sia il catalizzatore del verdetto di D-o, tuttavia, perché quel verdetto non può essere annullato ora?
Numerose fonti rabbiniche suggeriscono che D-o, piuttosto che essere riluttante, non possa perdonare Moshe, basandosi sull’uso del termine lachen (quindi) nel versetto che riguarda Mei Meriva. Secondo la tradizione midrashica, la presenza di questo termine indica che è stato pronunciato un giuramento. Sulla scena di Mei Meriva, D-o in realtà giura che Moshe e Aharon non entreranno in Eretz Israel e questo giuramento divino, una volta prestato, non può essere abrogato. Basandosi su questo approccio, il Sifre suggerisce che la supplica di Moshe si basa su un fraintendimento della portata del voto di D-o. Una volta che Moshe vede che gli è stato permesso di partecipare alle battaglie per la conquista della Transgiordania, presume che il giuramento divino che decretava il suo destino sia stato abrogato e che ora gli sarà permesso di partecipare anche alla conquista di Eretz Canaan, ma D-o lo informa che il voto rimane in vigore e che l’ingresso di Moshe rimane proibito. I Chachamim, basandosi sul Midrash notano che le parole rav lecha possono essere interpretate nel senso di “[Moshe,] tu hai un maestro”.Di fronte al rifiuto delle sue suppliche, Moshe argomenta: Maestro dell’universo, per favore liberati dal Tuo voto, come hai liberato me dai miei voti, in passato. D-o risponde: Moshe, rav lecha, hai un maestro, qualcuno sopra di te che può liberarti dai tuoi voti. Io, invece, non ho padrone. Nessuno, quindi, può annullare i voti che prendo su di Me.
Muovendosi in una direzione diversa, lo Sforno e il Kli Yakar sostengono che Moshe vuole impedire, attraverso la sua presenza imponente e il coinvolgimento personale nella conquista di Eretz Canaan, ogni possibilità di un eventuale esilio del popolo ebraico. Il piano di Moshe, tuttavia, va contro le intenzioni di D-o che sa che, in futuro, gli ebrei saranno destinati a peccare e che il loro ultimo esilio sarà inevitabile e necessario. Assicura Moshe quindi che la conquista di Eretz Canaan avverrà solo dopo la morte di Moshe, sotto la guida più debole di Yehoshua. Di conseguenza, il possesso continuato della Terra d’Israele non sarà assicurato, ma rimarrà per sempre dipendente dai meriti del popolo ebraico.
Combinando aspetti degli approcci dell’Abravanel, da un lato, e dello Sforno e del Kli Yakar, dall’altro, il Malbim fa un’affermazione rivoluzionaria. Il decreto di D-o riguardo a Moshe non è affatto il risultato di alcun peccato da parte di questo grande leader, è invece segnato dai fallimenti del popolo ebraico. Secondo il piano originale di D-o, gli ebrei dovevano conquistare la terra di Canaan sotto la continua guida di Moshe. Lo stesso coinvolgimento di Moshe avrebbe portato a una miracolosa catena di eventi. Nessuna battaglia fisica sarebbe stata combattuta, poiché D-o avrebbe miracolosamente distrutto i nemici prima del loro arrivo. Moshe avrebbe supervisionato la costruzione di un Bet haMikdash destinato a rimanere in funzione in perpetuo e l’era messianica sarebbe stata raggiunta. La realizzazione di questi miracoli, tuttavia, rimase dipendente dalla continua fede del popolo in D-o. Quando gli ebrei, attraverso il peccato degli esploratori, si dimostrano indegni dell’intervento soprannaturale di D-o, D-o non ha altra scelta che assicurarsi che Moshe non entri In Eretz Israel e decreta che la generazione dell’Esodo perirà nel deserto, escludendo dal decreto solo Yehoshua e Calev. Da parte loro, Moshe e Aharon condivideranno il destino del resto della loro generazione. Resta però un’ultima possibilità di riscatto. Se la prossima generazione, la generazione che matura nel deserto, può dimostrare la forza del suo impegno verso D-o, il decreto che sigilla il destino di Moshe e Aharon può ancora essere invertito. Questi grandi leader saranno in grado di guidare il popolo ebraico alla conquista di Eretz Israel. Queste speranze però vengono deluse sulla scena di Mei Meriva dove, mentre “si radunano contro Moshe e Aharon”, il popolo ebraico si dimostra indegno della fiducia di D-o. Moshe, inoltre, colpito dal tumulto, perde l’opportunità di santificare pienamente il nome di D-o parlando alla roccia. Di conseguenza, il decreto originale contro Moshe e Aharon viene confermato ed elevato allo status di giuramento divino che non può essere successivamente annullato. Moshe e Aharon periranno “per amore” e “a causa” del popolo.
Un ultimo approccio alla tesi secondo cui le preghiere di Moshe sono respinte “per il bene del popolo” può essere offerto reinterpretando, ancora una volta, gli eventi di Mei Meriva. La prima generazione di ebrei con cui Moshe ha a che fare, la generazione dell’Esodo, si relaziona a D-o solo attraverso l’emozione primitiva della paura. Quando, poco dopo l’Esodo, questa generazione si trova senz’acqua a Refidim, D-o comanda a Moshe di parlare al popolo nell’unica lingua che capiranno. Colpisci la roccia, comanda, in modo che gli ebrei riconoscano il potere celeste. Può essere che Moshe, in questi momenti critici, cerchi di sottrarsi alla responsabilità dei propri fallimenti passati? Perché D-o avrebbe rifiutato le suppliche di Moshe “per amore degli Israeliti” o “a causa degli Israeliti”?
Questo enigma è risolto, sostiene l’Abravanel, se accettiamo la sua affermazione secondo cui gli eventi di Mei Meriva non determinano veramente il destino di Aharon e Moshe. L’Abravanel sostiene, contrariamente all’apparente evidenza del testo, che questi grandi leader sono in realtà puniti per peccati precedenti: Aharon per il suo coinvolgimento nel peccato del vitello d’oro e Moshe per la sua partecipazione al peccato degli esploratori. In ciascuno di questi casi, le azioni di questi grandi leader sono guidate da buone intenzioni ma contribuiscono inavvertitamente ai disastri nazionali che ne derivano. Quarant’anni dopo, a Mei Meriva, Moshe si trova di fronte a una generazione che è arrivata a relazionarsi con D-o attraverso la dimensione più matura dell’amore. D-o quindi ordina a Moshe: prendi il bastone. Mostra alle persone che puoi usarlo, ma che deliberatamente non lo farai. Parla alla roccia e, così facendo, “parla” al popolo. Dimostra loro, in questo momento critico, che il potere dell’amore è infinitamente più forte del potere della forza bruta. Moshe fallisce nella sua missione: Di fronte alle lamentele degli ebrei, torna a Refidim, vede davanti a sé gli ebrei di un tempo. In quell’istante, mentre Moshe solleva il suo bastone per colpire la roccia, non riesce a passare con la sua gente da una generazione all’altra. Questo fallimento segna il suo destino. Lui e Aharon (che non si muove per fermare suo fratello) rimarranno per sempre parte della loro generazione, destinati a perire nel deserto senza entrare in Eretz Israel, “per il bene del popolo”. Una nuova generazione ha bisogno di un nuovo leader, uno che sarà in grado di passare con il suo popolo nella marcia verso un futuro glorioso.
Le interpretazioni di cui sopra, tuttavia, creano un’apertura per una domanda potente. Se il destino di Moshe è segnato “per il bene della nazione”, perché la sua leadership comprometterebbe in qualche modo il destino del popolo ebraico, perché non può entrare nel paese come un uomo comune? Questo umile leader ha già chiesto a D-o di nominare un successore al suo posto e, su comando di D-o, ha nominato pubblicamente Yehoshua come successore. Sicuramente Moshe ora accetterebbe di partecipare alla conquista di Eretz Canaan sotto la guida del suo fidato studente. Perché D-o rifiuta? La Mechilta immagina una conversazione in cui questo argomento, tra gli altri, viene effettivamente sollevato da Moshe: Maestro dell’universo, quando inizialmente hai decretato il mio destino, hai affermato: “Pertanto non porterai questa congregazione sulla terra …” Poiché io non posso portare il popolo ebraico nel paese come un re, per favore permettimi di entrare con loro come un cittadino comune. La risposta di D-o, continua il Midrash, è breve e va al punto: Un re non può entrare [nel paese] come un cittadino comune. Elaborando questo approccio midrashico, l’Abravanel suggerisce che la risposta di D-o a Moshe in questa Parasha, “Rav lecha, è troppo per te…”, può essere interpretata come una domanda retorica. Rav lecha? Sarebbe davvero appropriato, D-o chiede a Moshe, che Yehoshua insegni mentre tu ti siedi e guardi? Sarebbe davvero appropriato che Yehoshua fosse il tuo insegnante (rav) e maestro? Salito alla grandezza della leadership, Moshe non può ora scendere dalle sue altezze.
Questo quadro evidenzia le potenti sfide che spesso emergono nei momenti di transizione e cambiamento personale. Quando un individuo deve allontanarsi da una specifica arena della vita e permettere a qualcun altro di “prendere il suo posto”, le domande spesso abbondano. Cosa devo lasciare andare? Come mi sentirò quando farà le cose in modo diverso? Posso restare o devo andarmene? Di quanto spazio ha bisogno il mio successore? Attraverso gli occhi dei Chachamim, osserviamo Moshe lottare con queste domande dopo oltre quarant’anni di straordinari investimenti e sacrifici personali. Mentre lo fa, vengono alla luce anche le nostre potenziali lotte.
Il Talmud capovolge le nostre assunzioni riguardanti la narrazione iniziale di Parashat Va’etchanan. Secondo il Talmud, il testo non enfatizza il rifiuto di D-o delle preghiere di Moshe, ma, piuttosto, la Sua accettazione di quelle preghiere – almeno in parte: Il potere della preghiera è più grande del potere delle buone azioni, poiché nessuno era più grande di Moshe nelle buone azioni, eppure gli fu data risposta solo attraverso la preghiera. Come riferisce il testo: “Non continuare a parlarMi di questa questione. Sali in cima alla montagna [e alza gli occhi]…” Qui, quindi, c’è una visione molto diversa dei risultati del dialogo tra D-o e Moshe. Dopo tutto, le preghiere di Moshe vengono esaudite. Anche se Moshe non potrà entrare in Canaan, gli sarà permesso di vedere il paese da lontano. A volte le risposte che D-o fornisce alle nostre preghiere sono dipinte in sfumature di grigio, piuttosto che in bianco o nero.
Questi insegnamenti ci portano dei messaggi importanti.
La nostra parola è il nostro legame. Il suggerimento che D-o possa essere vincolato dalle restrizioni dei Suoi stessi voti sottolinea la serietà con cui dovremmo considerare i nostri impegni verbali. Se D-o non può sciogliere i propri voti, quanto dobbiamo stare attenti ad adempiere agli obblighi verbali che ci assumiamo?
Non tutto dipende da noi. La tesi secondo cui il destino di Moshe è decretato, almeno in parte, per il bene degli altri ci sensibilizza sul fatto che il destino di un individuo è determinato non solo dai suoi bisogni ma anche dalle esigenze degli altri. Questa idea è sottolineata durante l’Alleanza tra le parti sancita da D-o con Avraham all’alba della storia ebraica. Predicendo l’eventuale ritorno dei discendenti di Avraham nel paese di Canaan, D-o afferma: “E la quarta generazione tornerà qui, poiché l’iniquità degli Emorei non sarà completa fino ad allora”. Non potrai acquisire la terra di Canaan finché gli abitanti indigeni non meriteranno di perderla. Ci sono momenti in cui ciò che è “meglio” per noi non è “meglio” per chi ci circonda. D-o, mentre determina i nostri destini, terrà conto nelle dei nostri bisogni e diritti come di quelli degli altri.
Non è mai troppo tardi per pregare. L’affermazione che Moshe cambia la mente di D-o attraverso la preghiera segna questo episodio come una delle numerose occasioni nel testo in cui le preghiere di Moshe sembrano influenzare i giudizi di D-o. Questo, tuttavia, mette in luce un problema filosofico fondamentale. Come può un D-o essere spinto a “cambiare idea” a causa dalle parole dell’uomo? Qual è il meccanismo con cui funziona la preghiera?
Secondo i Chachamim, le radici di questa possibilità possono essere ricondotte alle promesse iniziali di D-o ad Avraham: “E tu sarai una benedizione” Il Midrash interpreta questa frase nel senso: “Le benedizioni sono date nelle tue mani. Finora erano nelle Mie mani. Ho benedetto Adamo e Noè. Da questo momento in poi, tu benedirai chi vuoi”. Concedendo all’uomo il potere di benedire, D-o limita deliberatamente il proprio potere. Come parte di un accordo di partenariato con l’umanità, D-o rispetterà le parole pronunciate dall’uomo e le terrà in considerazione quando prenderà le Sue decisioni. L’uomo acquista così il potere della benedizione e della preghiera. D-o stesso concede efficacia alle nostre preghiere, sia per noi stessi che per il benessere degli altri. I Chachamim suggeriscono che l’efficacia della preghiera e del pentimento nell’influenzare i giudizi di D-o può essere vista da una prospettiva completamente diversa. La preghiera trasforma il supplicante. Un individuo che si impegna nella preghiera sincera e nel vero pentimento emerge come una persona diversa da quella che era prima. In questo senso, non è D-o ad aver cambiato idea, ma è l’uomo ad aver cambiato se stesso. La preghiera rimane, per l’ebreo, uno strumento che non perde mai la sua potenziale efficacia. “Anche se una spada affilata è sul suo collo”, sostiene il Talmud, “un individuo non dovrebbe mai astenersi dal [chiedere la misericordia di D-o]”.
Mentre riconosciamo che la risposta di D-o alle nostre richieste potrebbe, a volte, essere no, le toccanti suppliche di Moshe all’inizio della Parashà di Vaetchanan ci ricordano che non è mai troppo tardi per pregare.