Body Language. Spiega che un approccio positivo al corpo è un ritorno all’insegnamento dei Saggi e propone soluzioni anche nel campo della sepoltura
Yair Sheleg – Makor Rishon – 24/10/2025
Circa 12 anni fa, il rabbino Rafi Ostroff pubblicò il suo libro “Imparare ad amare”. Il titolo romantico nascondeva un grande dramma: non si trattava dell’ennesimo libro sull’amore, ma di un libro sulla sessualità destinato alla società religiosa. Perfino il sottotitolo, “Sui rapporti coniugali alla luce dell’ebraismo”, rivelava solo una parte: il libro era una guida sessuale dettagliata. “Per quanto ne so“, dice Ostroff, “fino all’uscita di questo libro c’erano ovviamente molti libri che trattavano le leggi sulla purità familiare e libri sulla vita di coppia in vista del matrimonio, ma non esisteva nessun libro che trattasse la sessualità nella vita coniugale reale, quella dopo il matrimonio“.
Ostroff è il presidente del Consiglio Religioso di Gush Etzion e residente di Alon Shvut, un luogo in cui tutti i residenti sono religiosi. Sua moglie Lali si oppose fermamente alla pubblicazione del libro con il suo vero nome. Lui acconsentì alla sua richiesta, ma la cosa gli causò grande frustrazione. “Ho lavorato al libro con un’intensa passione per alcuni mesi, con una grande convinzione della sua importanza. Ne ero molto orgoglioso e volevo che fosse pubblicato a mio nome”, dice con franchezza, “ma alla fine accettai il verdetto“. Il libro uscì con il nome Abraham Shmuel, il nome del bisnonno di Ostroff, con l’aggiunta della parola “Katan” (piccolo), espressione del fatto che si sentiva piccolo rispetto a uno dei suoi antenati. Proprio questa aggiunta lo mise di nuovo nei guai. Qualcuno gli scrisse con rabbia che Abraham Shmuel Katan era il nome di suo marito, e pretese che cambiasse nome. Ostroff verificò che in Israele non c’era nessun altro con il nome “Abraham Shmuel”, e mantenne il nome senza la parola “Katan”.
Sono passati 12 anni. Il libro anonimo ha preso il volo ed è stato venduto per sei edizioni: “Le persone mi hanno raccontato di aver comprato il libro come regalo di nozze per amici, e a volte anche per i loro figli“. Ostroff è diventato nel frattempo, parallelamente al suo lavoro nel Consiglio Religioso, un noto mentore sulla sessualità nel mondo religioso: ha avviato una serie di conferenze, ha iniziato a pubblicare un blog settimanale sull’argomento, e soprattutto ha risposto a un’ondata di domande personali e specifiche. Una selezione di queste domande è stata recentemente pubblicata in un nuovo libro (autopubblicato, come il suo libro precedente), con il titolo “Dalla mia carne vedrò Dio”. Contemporaneamente ha pubblicato un altro libro, “Quanto è preziosa la mia carne per te”, con una selezione di articoli teorici sul legame tra pensiero ebraico, halakhà e sessualità; parte degli articoli erano stati pubblicati nel suo blog nel corso degli anni, altri vedono la luce per la prima volta nel libro.
“Ho pubblicato il libro teorico perché sentivo che le persone non si accontentavano solo di una risposta halakhica puntuale, ma cercavano anche un fondamento concettuale più ampio“, dice Ostroff. I due nuovi libri li ha pubblicati già con il suo vero nome, e parallelamente ha recentemente pubblicato una sesta edizione del primo libro, anch’essa con il suo vero nome. Questo è stato possibile, dice, perché “nei 12 anni trascorsi c’è stato un cambiamento drammatico nella società religiosa riguardo al corpo in generale, e anche alla sessualità. C’è oggi molta più enfasi sull’attività fisica, si sono aperti anche corsi di danza per uomini, e c’è un’abbondanza di istituti e consulenti che si occupano di sessualità. Anche mia moglie ha attraversato un processo, e oggi la pubblicazione del libro a mio nome non la disturba più“.
Cosa ti ha portato inizialmente ad occuparti di questo tema?
“Quando mi sono sposato ero un giovane studente di yeshiva a Har Etzion, e il mio interesse per la sessualità era come quello di chiunque altro. Insegnavo Talmud nell’ulpana di Gush Etzion, e non mi era mai venuto in mente che mi sarei occupato di sessualità. Ma poi alcune mie studentesse hanno iniziato ad andare in mechinot miste, come la Mechina Beit Yisrael, e sono tornate da me con molte domande riguardo alle relazioni con i ragazzi. Rispondendo a questo bisogno, ho costruito un programma iniziale di studi sulla vita di coppia e l’ho impartito a tutti gli studenti della mechina – ragazzi e ragazze, religiosi e laici. Questo era già 25 anni fa.
“A seguito di questo interesse ho voluto studiare il tema della sessualità seriamente, in modo professionale. L’unico indirizzo che si occupava di qualcosa di simile era il Machon Puah, che trattava la sessualità sotto la copertura dell’occuparsi di fertilità. Mi sono iscritto al loro primo corso di consulenza sessuale, mascherato sotto il titolo ‘consulenza nella santità’. Quindi puoi considerarmi un consulente di santità certificato… Dopo tre anni lì ho fondato insieme a una partner il Machon Yahel per la consulenza sessuale. Ricordo che diversi giornali religiosi si rifiutarono di pubblicare i nostri annunci, perché parlavamo esplicitamente di ‘educazione sessuale’. Volevano che scrivessimo ‘vita coniugale’ o ‘vita nella santità’. Successivamente accettarono di pubblicarci come volevamo, ma dopo altri tre anni lasciai Yahel e diventai un consulente sessuale indipendente“.
Lavorare con la materialità
Come detto, 12 anni fa Ostroff pubblicò, con nome fittizio, il primo manuale di educazione sessuale per il pubblico religioso. Ricorda il rabbino Eliashiv Knohl, il suo defunto maestro del kibbutz Kfar Etzion e autore di una popolare guida alla vita di coppia, “Ish ve’Isha” (Uomo e Donna), come colui che “mi ha accompagnato per tutta la stesura del libro, anche quando lo pressavano di non aiutarmi“.
Ostroff vede nella sessualità parte del “servizio di Dio nella materialità”, un tema che fiorisce negli ultimi anni nella società religiosa in seguito all’apertura al chassidismo. “Il tema del ‘servizio di Dio nella materialità’ è molto sviluppato nel chassidismo, ma per qualche motivo non include la sessualità. Nel chassidismo di Gur, ad esempio, sono molto attenti all’astinenza sessuale, ma sviluppano il servizio di Dio attraverso il mangiare il kugel. Io credo che una persona con una vita sessuale sana sia anche un servitore di Dio migliore. Quando il Rambam parla della via verso l’amore di Dio, suggerisce alla persona di pensare all’amore per sua moglie, e un sommo sacerdote non può servire a Yom Kippur se non è sposato. Anche quando entra nel Santo dei Santi vede lì una coppia di cherubini ‘intrecciati l’uno con l’altro’. Questo è il messaggio che ognuno di noi deve portare anche nella casa privata. A proposito, il Rav Kook ha portato il ‘servizio di Dio nella materialità’ un passo avanti e ha parlato del fatto che in Terra d’Israele il servizio di Dio deve essere eseguito anche attraverso il corpo. Il suo esempio era la ginnastica, ma questo vale anche per la sessualità.
“L’ebraismo”, continua Ostroff, “non ha mai sostenuto che la santità significhi astinenza, e i religiosi e gli haredim non vivono nemmeno in modo astinente rispetto a tutti i piaceri della vita. Allora perché proprio nella sessualità sì? In pratica, anche molti haredim mi scrivono e mi sommergono di domande.
“Possiamo imparare sull’apertura nel campo della sessualità anche dal Talmud e dai Maestri, che non esitano a parlare esplicitamente e a chiamare le cose con il loro nome. Il mio maestro e rabbino, il Rav Aharon Lichtenstein, raccomandò a suo tempo che nel campo della sessualità tornassimo all’apertura che esisteva ai tempi del Talmud. Ha scritto un articolo fondamentale sulla questione del matrimonio, pubblicato in ebraico nel primo volume della rivista ‘Ma’aseh Choshev’. Lì chiede come mai nel Talmud il 90% dei riferimenti alla sessualità sono positivi, mentre ai nostri giorni gli studiosi di halakhà sono così preoccupati della sessualità.
“Sembra che nel periodo dei Rishonim ci sia stata una regressione – Rav Lichtenstein stesso pensava fosse sotto l’influenza del cristianesimo – nell’adozione dell’opinione minoritaria rigorista del Tannà Rabbi Eliezer riguardo alla sessualità. Questo non è certamente un approccio adatto alla nostra generazione, e quindi bisogna tornare all’atteggiamento che caratterizza il Talmud. A proposito, anche il Tanakh può essere un’ottima porta d’accesso per occuparsi di sessualità. L’episodio di David e Bat Sheva può essere una porta per occuparsi di infedeltà, e l’episodio di Amnon e Tamar è un caso classico per occuparsi di abusi sessuali e del bisogno di protezione.
“Non solo nel Talmud ma anche nella giurisprudenza successiva c’è una netta differenza tra l’approccio dello Shulchan Aruch e quello del Rema. Lo ‘Shulchan Aruch’, composto da Rabbi Yosef Karo, è molto più rigoroso, adottando l’approccio cabalistico sulla questione, mentre il Rema (Rabbi Moshe Isserles, che aggiunse allo ‘Shulchan Aruch’ le usanze e la giurisprudenza ashkenazite) è molto più permissivo. Nello Shulchan Aruch, ad esempio, l’emissione di seme invano è considerata la trasgressione più grave della Torà, mentre non c’è alcuna prova per questo da una fonte halakhica più antica. Ma questo è effettivamente l’approccio del Sefer ha-Zohar“.
Il Rav Ovadia Yosef, noto per seguire lo Shulchan Aruch, è anche lui rigoroso in conseguenza?
“Non necessariamente, lui quasi non si riferisce a questo tema“.
Che i figli vedano
C’è chi sostiene che proprio a causa della molteplicità di divieti, nella società religiosa e ancora di più in quella haredi c’è una tendenza agli abusi sessuali e persino alle perversioni. Hai trovato conferma di questo?
“I dati parlano di un’alta percentuale di abusi sessuali nella società haredi, e a mio avviso questo è legato al fatto che tra gli haredim tutto il campo sessuale è considerato impuro. C’è anche un problema perché l’unica conoscenza di ragazze nell’adolescenza è all’interno della famiglia, si creano casi di incesto“.
Hai raccontato prima dell’opposizione ferma di tua moglie alla pubblicazione del primo libro a tuo nome. Come hanno reagito i figli e gli amici all’occupazione intensa con questo tema?
“Riguardo ai figli, alcuni sono più in sintonia e altri meno. A suo tempo, quando mio figlio arrivò in settima classe (seconda media), studiavamo insieme e approfittai di un argomento che tratta di sessualità come pretesto per parlargli di come vengono al mondo i bambini. Per due anni dopo non scambiammo una parola sull’argomento, e in nona classe arrivammo di nuovo a un argomento che permetteva di parlarne. Questa volta lo imbarazzò e non volle parlare. D’altra parte, quando stava per sposarsi mi chiese di essere il suo istruttore prematrimoniale, e questa è l’espressione di fiducia più grande. Un altro figlio mi ha recentemente trasmesso una richiesta dal suo plotone di riservistidi venire a parlare con loro su questioni di sessualità, e anche questo è un grande complimento.
“A proposito, quando mi sono sposato con Lali, per molto tempo non abbiamo mostrato contatto fisico pubblicamente, in particolare non davanti ai figli. A un certo punto questo mi disturbava, e le dissi che perché imparino un atteggiamento corretto verso il contatto fisico, devono vederlo in noi. Da allora abbiamo fatto attenzione a baciarci ogni venerdì sera dopo l’accensione delle candele, perché i figli vedessero. All’inizio era un po’ artificiale, ma nel corso degli anni è diventato una parte completamente naturale del venerdì sera.
“Riguardo agli amici, anche qui c’è stata un’evoluzione. All’inizio non sapevano come digerire questa cosa, ma col tempo sono arrivato a una situazione in cui anche amici stretti ripongono in me fiducia e mi consultano su questioni molto intime. A suo tempo avevo una coppia di amici che venne da me dopo un lungo periodo di matrimonio e confessò che non avevano mai avuto rapporti sessuali, perché semplicemente non sapevano come si fa. Questa è un’altra prova dell’importanza di un’educazione sessuale sistematica prima del matrimonio. In ogni caso, spiegai loro quello che spiegai, e dopo nove mesi nacque loro il primo figlio“.
Non rimanere alla registrazione del matrimonio
Ostroff, 59 anni, è nato a Johannesburg in Sudafrica da una famiglia sionista. I suoi genitori “salirono” in Israele alcuni mesi dopo la guerra del Yom Kippur. Si stabilirono a Netanya, e Rafi e suo fratello maggiore iniziarono a spingere la famiglia, che era tradizionale nel suo carattere, verso una direzione più religiosa: “Ho iniziato ad andare al Bnei Akiva, e lì di fatto ho formato la mia identità religiosa“.
Quando era alle superiori, i suoi genitori tornarono in Sudafrica per due anni, per prendersi cura meglio di uno dei suoi fratelli che aveva bisogni speciali. Rafi andò con loro e fu mandato in una yeshiva haredi locale, ma non vi trovò il suo posto. Si ribellò ai genitori, e dopo solo un anno decise di tornare in Israele da solo. Studiò nella yeshiva superiore di Netanya, e durante le vacanze visse con i nonni.
Dopo il liceo Ostroff andò a studiare alla Yeshiva di Merkaz Harav, “ma dopo due anni, quando vidi che nessuno ci parlava del servizio militare, decisi di arruolarmi da solo e servii un anno e mezzo nel Golani. Dopo l’esercito non tornai più al ‘Merkaz’ ma alla Yeshivat Har Etzion, così i miei due principali maestri sono R’ Avrum Shapira e Rav Lichtenstein. Quando studiavo a Har Etzion non scambiai una parola con Rav Amital, ma oggi riconosco la sua influenza nei miei libri”. L’ordinazione rabbinica la fece nel kollel del Rav Shlomo Levi a Har Etzion (“Sono felice che R’ Avrum fosse ancora rabbino capo quando fui ordinato, così è lui che ha firmato il mio certificato di ordinazione”).
La sua carriera professionale, prima e oltre all’occuparsi di sessualità, iniziò con una missione di due anni in Ucraina: “All’inizio degli anni ’90 fondammo una comunità ebraica a Kharkov, sotto gli auspici dell’organizzazione OU degli Stati Uniti. Fummo lì due anni, e tornai parlando russo. A seguito di quel periodo, Rav Israel Rosen mi contattò e propose che fondessi e dirigessi l’Amministrazione Statale per le Conversioni, mentre lui stesso era l’autorità halakhica. Lo feci per cinque anni, ma quando subordinarono l’Amministrazione alla direzione regolare dei tribunali rabbinici, decisi di andarmene e passai alla posizione di direttore delle preparazioni del movimento Bnei Akiva mondiale. Viaggiai in tutto il mondo e fu un lavoro molto logorante, che danneggiò anche la famiglia. Così scesi a mezza giornata e permisi a Lali di lavorare a tempo pieno, come direttrice della sezione internet del college Herzog“.
Alla direzione del Consiglio Religioso arrivò completamente per caso: “Un giorno mi incontra Shaul Goldstein, che era allora capo del consiglio regionale di Gush Etzion, e all’improvviso mi chiede se voglio venire a dirigere il Consiglio Religioso. Dissi ‘perché no, proverò, e se non va, al massimo me ne vado’. Da allora sono lì già da 15 anni. È una posizione fantastica, che dipende completamente dalla volontà e dal carattere del direttore. Non voglio occuparmi solo della registrazione tecnica delle coppie per i matrimoni, e faccio molte attività di rafforzamento dell’identità ebraica. Abbiamo fatto ad esempio un progetto di ‘Chamishishi Zugi’ (giovedì di coppia), una vacanza di una notte per coppie di tutti i tipi e con bisogni diversi: sposati freschi, sposati da tanto, genitori di bambini con bisogni speciali, coppie in cui uno affronta una malattia mentale, ecc. Abbiamo fatto circa 20 di questi giovedì, e tra questi anche alcuni per riservisti. Lì abbiamo persino esteso il fine settimana anche allo Shabbat e senza programma di conferenze, semplicemente per permettere loro di riposare“.
Da dove viene il budget?
“Dal budget regolare del Consiglio, tutto dipende a cosa lo destini. Io ad esempio non faccio opuscoli informativi per Pesach o opuscoli in generale, perché tutto va nel cestino, e invece faccio giovedì di coppia e ristrutturazione di mikveh. Ho iniziato con la ristrutturazione dei mikveh perché ai miei occhi questo è uno specchio dello status della donna nella nostra società. Abbiamo iniziato a darci da fare nel Consiglio mikveh spa, e molto rapidamente è diventato un trend nazionale, e il Ministero per i Servizi Religiosi ha persino organizzato una competizione nazionale per il mikveh più bello. A proposito, bisogna dire a merito di questo Ministero, che contrariamente all’immagine fanno molte cose buone. Da questo punto di vista non mi importa che kippah indossa una persona o quale partito rappresenta, ma quale sia la sua personalità e il suo modo di comportarsi“.
Contratto per tutta la vita
Molte persone vedono nei consigli religiosi un’istituzione politica superflua, e propongono che i servizi religiosi siano forniti attraverso i comuni.
“Sulla carta suona bene, ma temo che in pratica sarebbe terribile. Temo che ci sarebbero sindaci che non trasferirebbero budget ai dipartimenti religiosi, perché non è popolare tra i residenti. Alla fine tutto dipende dai capi delle autorità e dalla loro buona volontà, e la distribuzione di incarichi politici può avvenire anche nei comuni. Anzi, invece di ‘nazionalizzare’ i consigli religiosi nei comuni, ‘privatizziamo’ altri dipartimenti nei comuni in consigli con budget chiuso e dedicato, ad esempio un consiglio comunale dell’istruzione. Quello che sì, bisogna abolire le assemblee plenarie dei consigli e certamente la loro composizione politica. Al loro posto i consigli dovrebbero essere diretti da rappresentanti diretti delle sinagoghe e anche da eletti pubblici laici, non da attivisti politici“.
Durante i suoi molti anni nel Consiglio Religioso, Ostroff si è occupato anche della questione della sepoltura. Come è noto, le aree di sepoltura in Israele continuano ad espandersi, e tra alcuni anni interferiranno con lo sviluppo della popolazione vivente. Una delle idee proposte su questo tema è tornare all’antica sepoltura della Terra d’Israele, praticata ai tempi della Mishnà e basata sulla “raccolta delle ossa” dei defunti dopo un anno dalla loro morte, e la loro deposizione in “tombe fraterne” familiari. Oggi è uno dei principali promotori di questa idea nel paese e nell’establishment religioso. Presto, rivela, si aprirà nel territorio del suo Consiglio un primo complesso di sepoltura con questo sistema.
Il cambiamento più importante che auspica nell’establishment religioso è “limitare il mandato dei rabbini, con una rielezione ogni cinque anni. Nella situazione attuale, in cui servono dalla loro elezione fino al pensionamento, a volte per decenni nessuno può dir loro nulla, e non hanno in pratica responsabilità. Nel mio Consiglio alcuni rabbini, come Rav Zeev Vitman di Alon Shvut e Rav Avi Blidstein di Tekoa, si sono sottoposti di propria iniziativa a rielezione, ma questo deve essere qualcosa stabilito per legge. Anche i grandi rabbini d’Europa nelle generazioni precedenti si spostavano da comunità a comunità, perché non hanno mai ricevuto un contratto per tutta la vita. Questo è qualcosa che dobbiamo ancora interiorizzare“.
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