Il senso etico

Rav Giuseppe Laras

Il Sèfer Hayirà di Rabbènu Yonà ben Avrahàm Gerondi (= da Gerona), che appare qui per la prima volta, a cura di Alberto Moshe Somekh, in traduzione italiana assieme ad un altro breve Trattato, Yessòd Hateshuvà, appartiene al vasto, ricco e articolato settore della letteratura etica, che comprende l’esposizione di quelli che sono o che dovrebbero essere e che quindi dovrebbero di fatto diventare i comportamenti morali dell’ebreo, sia nella vita privata che in quella di relazione.

L’ispirazione fondante di tali opere di mussàr (etica), numerosissime e diversissime fra loro, non è univoca, ma – come osserva opportunamente il curatore – è riconducibile a fonti diverse, raggruppabili, grosso modo, in tre distinti filoni: filosofico, mistico, biblico-rabbinico.

È a quest’ultima fonte che l’autore si ispira, rifacendosi direttamente agli insegnamenti dei testi biblici e rabbinici e traendo da essi riflessioni e conclusioni.

In questo privilegiare le fonti tradizionali dell’Ebraismo come strumento ispiratore dell’etica comportamentale degli individui, c’è indubbiamente una scelta di campo trasparente, che è quella di rifiutare come modelli di ispirazione sia la filosofia (che è quasi sempre, in definitiva, nonostante i vari distinguo che si fanno, la filosofia aristotelica) che altre forme speculative, intellettuali o meno.

L’espressione yirà, che dà titolo all’opera, è un’espressione importante e di uso frequente nella letteratura biblica e post-biblica. Essa significa propriamente timore, rispetto, riverenza, e così via e, come tale, si riferisce al timore di Dio, a quel sentimento, cioè, di amore-timore-stupore da cui la creatura si sente cogliere nel momento in cui essa si pone, consapevole della propria fragilità, al cospetto di Dio.

Ma ascoltiamo la riflessione che lo stesso Rabbènu Yonà sviluppa intorno al significato del termine yirà nel contesto del suo commento al Trattato di Avòt (3, 22): “Rabbi El’azàr ben ’Azaryà diceva: … se non c’è sapienza (chokhmà) non c’è timore (yirà), se non c’è timore non c’è sapienza…”.

Commento: “Se non c’è sapienza non c’è timore: senza sapienza non si può possedere un timore completo, dato che è essa (la sapienza) che lo irrobustisce, illuminandolo sulla scelta da fare. Se non c’è timore non c’è sapienza: si deve far precedere il timore alla sapienza, perché altrimenti si finirà per non comportarsi secondo sapienza, ma, al contrario, la si disprezzerà e la si abbandonerà. Una persona, infatti, che non possieda, prima di tutto, un comportamento etico eccellente (tikkùn middòt) e non teme il Signore, non potrà certo acquisire sapienza, essendo privo di cuore (Prov. 17, 16)”.

Nativo di Gerona in Catalogna e parente di Nachmanide, prese parte attiva alla violenta polemica anti-maimonidea scoppiata negli anni 1230-1233 nel sud della Francia e avente come obiettivo il Morè Nevuchìm. La Guida era vista in quel contesto ambientale e temporale (e, in verità, non solo in quello, prima e dopo) come un possibile veicolo di idee eterodosse, stante la sua dipendenza, non solo dal punto di vista metodologico, dal pensiero aristotelico e quindi, per così dire, come una potenziale “bomba a orologeria” ai danni della fede.

Ma da tale sua posizione anti-maimonidea – stando alla testimonianza di un suo allievo, Hillèl da Verona – Rabbènu Yonà si ritrasse ben presto, avendo constatato coi suoi occhi la conseguenze devastanti (abbruciamento delle opere filosofiche di Maimonide e del Talmùd) che ne erano derivate all’interno del mondo ebraico e dell’ambiente provenzale, in particolare.

Pentitosi dell’aver preso parte a tale polemica, maturò il desiderio di recarsi a Tiberiade per prostrarsi sulla tomba di Maimonide, recitando, alla presenza di un miniàn, il viddùy (= confessione dei peccati). Desiderio che non gli riuscì di realizzare, perché proprio nel mentre stava iniziando il suo viaggio verso la Terra Santa, fu “trattenuto” dagli ebrei di Toledo nella loro Comunità, dove insegnò Torà fino alla morte, sopraggiunta nell’autunno del 1263.

Il pensiero etico-religioso di questo autore, come traspare bene dal Sèfer Hayirà e anche dal Yessod Hateshuvà, appare manifestamente influenzato dal Chassidismo tedesco i cui contenuti teorico-pratici sono depositati nel Sèfer Harokèach di Rabbì El’azar da Worms (1160-1237) e, soprattutto, nel più celebre Sèfer Chassidìm di Rabbì Yehudà Hechassìd (1150-1217).

Al centro e al vertice del mondo del Chassidismo domina la figura del chassìd (pio, devoto, fedele), figura che travalica e supera l’orizzonte intellettuale e culturale del chakhàm.

Il chassìd (e questo motivo sarà ripreso e ulteriormente sviluppato dal Chassidismo polacco settecentesco del Ba’al Shem Tov) può essere, e spesso lo è (o, solo, appare tale), un ignorante che magari conosce a memoria solo i Salmi e alcuni pochi altri passi della Bibbia, ma che, così facendo, consente agli ebrei della sua Comunità di sopravvivere alle persecuzioni.

I Maestri affermano (TB, Avodà Zarà 20b) che “la Chassidùt conduce all’umiltà e quindi al timore del peccato”: livello etico-religioso molto elevato che tende a identificarsi nell’amore di Dio disinteressato, senza condizioni o attese di premio. Tale stato è l’anticamera della profezia, condizione che fa fuoriuscire colui che ne è investito dal senso di corporeità e di precarietà, introducendolo in un clima di pura spiritualità.

Giuseppe Laras

Rabbino Capo della Comunità Ebraica di Milano

Iyàr 5764 – Maggio 2004