Mentre l’ala nazional-religiosa ortodossa del sionismo celebra la vittoria demografica e politica, l’ala liberal-religiosa sta cercando di costruire un impressionante apparato di lavoro pubblico. Dai depliant dello Shabbat ben progettati alle sofisticate campagne sul reclutamento degli ultra-ortodossi. Uno sguardo sia strutturale che ideologico-sostanziale.
Yosef Russo – HaKol HaYehudi – 29/1/2026 (In foto: Rav Avraham Stav)
Parte I: Il movimento del pendolo
A prima vista, sembrerebbe che la battaglia fosse decisa. Se negli ultimi anni ci si aggira nelle yeshivot, nelle scuole religiose femminili o persino nei corridoi della Knesset, la sensazione tra il pubblico religioso e ortodosso è quella di una vittoria per knockout. Il processo attraversato dal sionismo religioso è stato un riflesso quasi esatto di ciò che è accaduto nella mappa politica generale di Israele: la bilancia si è chiaramente inclinata a destra – sia politicamente che religiosamente.
Le istituzioni conservatrici – le yeshivot della linea dura, le preparatorie religiose e i nuclei di insediamento – sono cresciute a un ritmo vertiginoso, mentre le istituzioni liberali arrancavano dietro. Anche nell’arena politica, l’ultimo tentativo di creare un’alternativa “liberal-religiosa” nelle figure di Naftali Bennett e Ayelet Shaked, che pretendevano di presentare un ebraismo moderato e unificante, si è concluso con uno spettacolare schianto e una quasi totale cancellazione dalla mappa. Parallelamente, il punto debole storico dell’ala ortodossa – i media – si è improvvisamente trasformato in un punto di forza. Se in passato la destra religiosa balbettava davanti ai microfoni, gli ultimi anni hanno segnato la sua età dell’oro con una solida presa su media influenti come ‘Olam Katan’, ‘BeSheva’ e Canale 14.
Ma in politica come in fisica, ogni azione ha una reazione. Negli ultimi due anni assistiamo a una riorganizzazione rinnovata, sistematica e sofisticata dell’ala liberale nel sionismo religioso. Non si tratta più di un insieme di voci isolate o risentite, ma di un apparato costruito accuratamente su più assi contemporaneamente: media, idee e organizzazioni sul campo.
Questo articolo non è nato per deridere questi tentativi, e certamente non per cancellarli con un gesto della mano. Al contrario. Il suo scopo è duplice: innanzitutto, apprezzare il serio lavoro che viene svolto lì. C’è qui una mossa strategica che merita rispetto professionale. Ma soprattutto servire come campanello d’allarme per il pubblico religioso. L’obiettivo è dispiegare la mappa, riconoscere le forze operanti, comprendere la nuova “costruzione” che si sta edificando davanti ai nostri occhi.
La costruzione
Il risveglio liberale non è casuale, e certamente non è spontaneo. Guardando dall’alto l’arena, si può identificare una struttura multi-braccio costruita sapientemente per aggirare il sionismo religioso classico da diverse direzioni contemporaneamente. Non è certo che ci sia una collaborazione completa e dichiarata, ma ci sono decisamente caratteristiche comuni e anche figure che si muovono tra almeno parte delle organizzazioni. Senza alcun tono cospirativo, ma piuttosto un attivismo degno di apprezzamento.
1. I nuovi media: “HaDor” e “Meshav”
Il primo braccio sono i media. Per anni, la destra ortodossa ha dominato con ‘Olam Katan’, ‘BeSheva’ e altri bollettini. I liberali hanno capito che avevano bisogno della propria piattaforma. Così è nato “HaDor”. Dietro questo elegante bollettino, distribuito in migliaia di copie, c’è il “Fondo HaAchadim” e figure come Boaz Ordman. L’obiettivo è chiaro: creare un’alternativa intellettuale, pulita e ben progettata, che parli in lingua religiosa ma introduca dalla porta sul retro contenuti che finora erano stati esclusi dalla sinagoga. La motivazione dichiarata – una contro a Olam Katan. Le voci secondo cui l’organizzazione Tzohar starebbe dietro la pubblicazione non ricevono riconoscimento ufficiale, ma è un’ipotesi che anche nella mia conversazione con il rabbino Avraham Stav non è completamente smentita.
Parallelamente, nell’arena digitale opera il canale “Meshav”. Il canale, associato all’organizzazione Tzohar, presenta un fenomeno interessante: mentre la sua esposizione organica non è brillante, è evidente un enorme investimento finanziario nella promozione sponsorizzata (“boost”) di contenuti specifici. Questo canale non esita a rompere le convenzioni: in passato ha ospitato Lucy Aharish – una figura che nel settore ortodosso è percepita come simbolo di assimilazione più che di ponte. Anche la linea visiva lì è chiara: i presentatori e gli intervistati spesso indossano la spilla degli ostaggi (grazie a Dio sono tornati) – un simbolo che, sebbene esprimesse dolorosa identificazione e desiderio di riportarli indietro, è diventato da tempo anche un chiaro identificatore politico del campo della sinistra e della protesta contro il governo. Il messaggio implicito è: il nostro ebraismo è “israeliano”, umanista e connesso alla protesta.
2. L’arena digitale: la casa calda su Facebook
Mentre i giovani sono migrati su TikTok e Instagram, il pubblico liberale ha riscoperto Facebook. Il social network invecchiato è diventato il “campo di casa” del liberale religioso. Lì si svolgono le discussioni vivaci, lì si formano i gruppi di pressione, e lì la sensazione è che siano la maggioranza. È un’arena che gode di rinnovata attenzione, e i dati mostrano che il discorso lì è vivo, vivace e spesso molto critico nei confronti della leadership rabbinica tradizionale.
3. Il terreno e l’ideologia: Brit HaMesharetim e il Centro “Rivoa”
Ma la piattaforma religiosa più significativa attualmente della mossa è senza dubbio l’organizzazione attorno alla questione del reclutamento. Qui incontriamo il “Centro Rivoa” e il suo braccio esecutivo – “Brit HaMesharetim” (Alleanza di chi serve nell’esercito).
Da una breve ricerca che abbiamo condotto emerge che non si tratta dell’ennesima associazione per l’uguaglianza degli oneri. L’organizzazione, guidata da figure come Oz Ben-Nun (ex unità Egoz con background in fondazioni americane liberali), sta cercando di tracciare una nuova linea di frattura nella società israeliana. Invece di destra e sinistra – “serventi” contro “evasori”.
La sofisticazione qui è molteplice: usano la terminologia di Ben-Gurion e dello “statalismo”, e parlano di passaggio dal “Libro dei Giudici” (tribù in conflitto) al “Libro di Giosuè” (sovranità unificata). Ma in pratica sta diventando sempre più simile a una trappola politica per l’ala ortodossa. La campagna aggressiva per il reclutamento degli ultra-ortodossi funge da cuneo progettato per smantellare l’alleanza politica tra il sionismo religioso e gli ultra-ortodossi, e così far cadere il governo di destra.
Molti e buoni nel pubblico religioso sono stati convinti da Rivoa e Brit HaMesharetim. Mogli di riservisti da Beit El e Har Bracha, che crollano sotto il peso e gridano per la giustizia (e giustamente), si trovano a collaborare con enti il cui obiettivo superiore è completamente opposto alla loro visione del mondo religiosa. Vogliono uguaglianza; gli organizzatori probabilmente vogliono di più la testa del governo.
4. L’ombrello ideologico: HaRivon HaRevi’i
E infine, sopra tutto questo aleggia lo spirito di “HaRivon HaRevi’i” (Il Quarto Quarto di secolo). Anche se è un’iniziativa non definita come propriamente sionista-religiosa, gode di ampio ed entusiasta sostegno tra l’ala liberale del settore. Ma non solo lì – ed è riuscito a conquistare i cuori di molte importanti figure ortodosse. Il linguaggio di “riduzione del conflitto”, “ampi consensi” e “alleanza moderata” è il carburante intellettuale che muove tutta questa costruzione.
La conclusione è chiara: c’è qui un sistema ben oliato, con una chiara divisione dei compiti tra persone di spirito, persone sul campo e sistemi mediatici. Chi pensa che si tratti solo di alcuni post su Facebook, perde il quadro generale.
Parte III: “La polarità tra il divino e l’umano” – conversazione ideologica con il rabbino Avraham Stav
Per comprendere il motore ideologico che opera dietro le quinte, bisogna immergersi nella profondità del dibattito. Il rabbino Avraham Stav è forse la figura più prominente, eloquente e onesta di quest’ala oggi. Non si nasconde dietro slogan ed è disposto a guardare anche i punti più dolorosi della controversia. In una conversazione carica e aperta, abbiamo cercato di capire: stiamo assistendo alla nascita di un nuovo movimento, o si tratta di una nuova incarnazione della sinistra religiosa?
La sensazione è che vi stiate risvegliando. Che ci sia qui un sistema che comincia a muoversi.
“Sono d’accordo che c’è un risveglio”, inizia il rabbino Stav, ma subito precisa “Questo risveglio, come lo vedo io, è una reazione tardiva a un processo di radicalizzazione. La difficoltà è nata dalla brutalità. C’è una serie di organizzazioni come ‘Torat Lochama’, ‘Sollim Derech’, ‘Chotam’ e ‘Koshrut’, che generano un discorso aggressivo verso posizioni che sono un po’ più moderate e complesse”.
Cosa significa “brutale”? Il dibattito è senza guanti.
“Brutale significa che se scrivo un articolo, e poi un’organizzazione comincia a scrivere di me che ho scritto nel ‘bollettino dei rabbini progressisti’, che mi ‘piego davanti ai venti del progressismo’ e distorco il Rav Kook – queste sono parole dure e sprezzanti. Il discorso più complesso e aperto è stato escluso dalla scena pubblica, in particolare dai bollettini delle sinagoghe. La sensazione era che ci fosse una voce molto centrale nel sionismo religioso – più moderata, più complessa – che non veniva ascoltata ed era spinta ai margini. E quindi siamo venuti a metterla sulla scena”.
Capisci chi definisce tutto questo apparato come “sinistra religiosa”?
“Io sinistra?” Stav è quasi scioccato “È vero che c’è qualcosa di un po’ problematico nella definizione. Cercherò di caratterizzare che in noi c’è moderazione e in contrasto all’estremismo c’è in noi apertura a una varietà di opinioni. Sì c’è simpatia, ma con riserve verso i valori della modernità, verso il femminismo, l’umanesimo. C’è aspirazione all’onestà rispetto al settarismo. Questa è una cosa molto, molto importante e centrale. Potrebbe essere che anche tu dica la stessa cosa su Olam Katan, ma cosa ci posso fare…”
Ma quando si parla del nucleo, del rapporto con Dio rispetto al mondo moderno, c’è la sensazione che il liberalismo religioso veda in Dio una sorta di nonno brontolone che bisogna rispettare perché esiste, a volte la sensazione è che Dio sia quasi un fastidio che disturba la vita moderna e occidentale che è quella che vogliamo veramente vivere.
“Preciso: la collocazione del polo umano contro il divino – questa è fondamentalmente la storia. Ora, la questione se lo sacrifichiamo completamente e gioiosamente, e persino annulliamo il livello umano, ci sono sfumature o se lo stabiliamo come un polo che conduce un dialogo. C’è chi va in luoghi davvero estremi, per cui tutto l’umano è santificato e la religione è un vecchio antiquato. Il luogo che promuovo, in cui mi trovo, è un luogo in cui ci sono alcuni aspetti, in cui a seguito di cambiamenti dei tempi, a seguito di varie cose, ci sono alcuni punti nell’halacha, nella religione, in cui la tensione, in cui in questa tensione mi trovo in un luogo più lacerato, si potrebbe dire. Questa esperienza è un’esperienza che è attenta all’umano, e con cui mi identifico e si può chiamare liberalismo”.
Passiamo alla politica. Quando si parla di “Brit HaMesharetim” e d’altra parte del rapporto con gli ultra-ortodossi, a volte c’è una sensazione molto acuta che ciò che sta alla base sia in realtà un classico odio laico per gli ultra-ortodossi. “Brit Mesharetim” spinge in pratica l’alleanza nazionale in favore di un’alleanza civile. Da qui siamo in diretto stabilimento con lo stato di tutti i suoi cittadini.
“Non accetto il concetto di ‘Brit HaMesharetim’, non l’ho mai usato. Ma credo nell’alleanza di coloro che cercano la giustizia. Il rapporto con il settore ultra-ortodosso oggi è ingiusto. Quando un terzo del pubblico ebraico riceve esenzione dal reclutamento, e decine di miliardi vanno a studi che non pagano tasse – questa è un’ingiustizia di proporzioni enormi. L’alleanza in cui credo è di chi chiede giustizia e non è disposto a lasciare che questa ingiustizia continui”.
Riguardo all’accusa di odio verso gli ultra-ortodossi, Stav la respinge completamente almeno per quanto riguarda la sua posizione: “Per me il rapporto con il settore ultra-ortodosso è molto profondo. Sto tutto il giorno davanti a ‘Otzar HaChochma’, la mia scrittura sugli ultra-ortodossi va in un luogo di connessione. Ma la politica ultra-ortodossa è problematica. Vede solo e soltanto la sopravvivenza delle sue strutture di potere. Voglio molto che siano nella coalizione, ma la coalizione non deve dipendere da loro”. D’altra parte, onestamente, Stav non nega l’esistenza di odio verso gli ultra-ortodossi che esiste sullo sfondo in una parte non trascurabile dei gruppi nazional-religiosi di cui stiamo parlando.
Quindi se gli ultra-ortodossi sono fuori, andate in alleanza con gli arabi? La vostra ala è pronta a formare un governo con partiti arabi?
“Il Rav Tau ha detto che la santificazione del Nome è più grande della profanazione del Nome e quindi è permesso formare un governo con gli arabi” recita l’istruzione attribuita al Rav Tau.
Ora ti chiedo, tu sottoscrivi questo nella realtà attuale?
“Dirò sì due volte. Gli arabi sono qui per restare nel futuro prossimo, ed è molto importante creare un discorso con le ali moderate tra loro. Non so abbastanza per dirti se Mansour Abbas è uno di loro, ci sono voci e articoli qua e là. Ma in generale gli arabi non sono una cosa vietata”.
Questo non minaccia l’identità nazionale dello stato?
“No non troppo, è uno stato in cui un quarto non sono ebrei, quindi è logico che anche il dieci percento della coalizione non siano ebrei”.
Cosa impedisce loro nella struttura che descrivi di prendere il controllo dell’identità dello stato – e come persino il conflitto nazionale tra noi e loro non ti scoraggia?
“Penso che sia un argomento terribilmente complesso, che non ha una soluzione giusta, perché davvero questo stato deve essere ebraico, ma deve anche essere democratico ed egualitario, e c’è qui c’è qui un evento complesso in questo gruppo di un milione due due milioni di persone che sono in identità in identità doppia. Penso che includere nella coalizione un partito limitato sia un equilibrio ragionevole in questa cosa. Ovviamente chiarire quali sono le linee di base, quali sono le decisioni che vengono prese, quali sono i budget, queste domande sono le domande importanti. E se Dio non voglia prendessero decisioni che mettono in pericolo lo stato di Israele, è un’altra cosa. Ma il governo nel modo in cui è stato formato la volta la volta precedente, ai miei occhi ha dimostrato che non prende decisioni che hanno distrutto lo stato di Israele come stato ebraico”
Le parole del rabbino Stav acuiscono la linea di frattura. Non è un dibattito su sfumature, ma su concezioni fondamentali: tra “lacerazione del cuore” rispetto alla modernità e impegno assoluto verso la tradizione; tra destino condiviso con gli ultra-ortodossi e partnership civile con gli arabi. I nuovi liberali, sembra, stanno affilando le posizioni.
Parte IV: “Guardò il mondo e creò la Torah” – È un upgrade o uno smantellamento?
Dopo aver sentito il lato liberale parlare di “dolore”, “complessità” e “correzione di ingiustizie”, sorge la grande domanda: come dovremmo effettivamente guardare a questo evento? Stiamo vedendo qui un upgrade della sinistra israeliana, che sostituisce il vuoto laico con un ricco linguaggio ebraico? O forse si tratta di una minaccia più pericolosa: una sinistra che usa gli strumenti sacri – termini come “alleanza”, “tikkun olam” e “amore di Israele” – per smantellare le fondamenta nazionali ed ebraiche dello stato dall’interno?
Per chiarire questo punto, ci siamo seduti per una conversazione con il rabbino Eliav Turgeman, figura prominente nell’ala ortodossa, che analizza il fenomeno non come una serie di casi isolati, ma come un metodo.
La radice teologica: il mondo contro la Torah
“Per capire la differenza tra noi e loro, bisogna andare alla radice”, spiega il rabbino Turgeman. “C’è qui un’inversione delle creazioni. I nostri saggi dicono che il Santo, Benedetto Egli sia, ‘guardò la Torah e creò il mondo’. La concezione della nuova ala liberale è opposta: ‘guardò il mondo e creò la Torah’. Il loro punto di partenza è che il mondo – con i suoi valori occidentali, progressisti e liberali – è un luogo meraviglioso, corretto e buono. La Torah, al contrario, è quella che crea i problemi”.
L’esempio più evidente che porta è la questione LGBT. “Quando parti dal presupposto che il mondo occidentale ha ragione, guardi all’halacha come a ciò che disturba questa armonia, e allora tutto il tuo sforzo intellettuale è dedicato a ‘sistemare’ l’ebraismo in modo che si adatti al mondo. Noi, al contrario, diciamo: la Torah è la verità assoluta. Se il mondo occidentale si scontra con essa, allora il mondo occidentale sbaglia, anche se non è piacevole e anche se non si presenta bene”.
Ma il problema, sostiene il rabbino Turgeman, non è solo teologico, ma politico e pratico. Il pubblico nazional-religioso, nella sua ingenuità, fatica a identificare la “costruzione” perché parla il linguaggio dell’unità e dell’avvicinamento dei cuori.
“Prendi ad esempio l’iniziativa ‘HaRivon HaRevi’i’,” dice. “Apparentemente, un’iniziativa civile, laica, che parla di ‘soluzioni’ e ‘cessazione dell’odio’. Chi può opporvisi? E quindi vedi buoni e ingenui rabbini, educatori del flusso centrale, che vengono attratti lì come falene alla luce. Non capiscono che è una trappola di miele. Nella prima fase si parla di caffè e pasticcini, ma la tendenza è di sfumare l’identità nazionale ed ebraica unica in favore di una vaga ‘israelianità'”.
Indica un paradosso: “Questa nuova sinistra è molto più sofisticata. Non ti attacca con bandiere rosse. Ti abbraccia. Prende persone come il rabbino Eyal Vered – persone care che vogliono aggiungere del bene – e le trasforma in parte di una coalizione il cui obiettivo finale è lo smantellamento della struttura conservatrice”.
Secondo lui, l’ala liberale gode dell’immagine di cavalieri dell’etica e del discorso pulito, ma nel test della realtà emerge un quadro diverso. “Hanno una tendenza a parlare ‘molto bene’, con parole elevate su morale e purezza,” dice con dolore, “ma quando arrivano al test della verità, le maschere cadono. Guarda il silenzio delle loro organizzazioni etiche di fronte alle ingiustizie nel processo Netanyahu, rispetto all’occupazione ossessiva con sigari e champagne. O l’esempio più estremo – le calunnie diffuse contro il Rav Tau. Storie inventate deliranti su ‘sette’ e ‘abusi rituali’, che tutte le autorità legali hanno smentito, ma la sinistra religiosa le ha adottate con calore. Perché? Perché serviva un’agenda politica contro ‘la Linea’. All’improvviso tutti i discorsi su ‘maldicenza’ e ‘umiliazione pubblica’ sono scomparsi. Questo dimostra che la morale lì è selettiva. È un’arma, non una bussola”.
La nuova guerra: progresso contro tradizione
Secondo questa analisi, la battaglia non è più sulla “Grande Israele” nel senso classico di destra e sinistra politica. La linea del fronte si è spostata. “La guerra oggi è tra chi capisce che il ‘progresso’ è un pericolo per l’identità umana ed ebraica, e chi pensa che il progresso sia una cosa buona che ha solo bisogno di essere un po’ ‘bilanciata’ con versetti,” riassume il rabbino Turgeman. “I liberali religiosi, insieme ai loro partner in HaRivon HaRevi’i, hanno deciso che stanno dalla parte del progresso. Lo vedono come avanzamento. Noi lo vediamo come smantellamento”.
Il rabbino Turgeman capisce che le cose che porta lo mettono in una posizione scomoda di “guardiano alla porta” – “Quando tutti vogliono celebrare l’unità e caffè e pasticcini, noi siamo quelli che gridano ‘attenzione, c’è pericolo qui’. Naturalmente, questo si presenta male. È molto facile inquadrarci come ossessivi, come isterici, come chi ha paura della propria ombra e vede ombre di montagne come montagne. L’altro lato appare sempre più bello, più accogliente, più aperto”.
Eppure, nonostante l’autocritica e nonostante l’immagine mediatica dei “pazzi e paurosi”, il rabbino Turgeman non si preoccupa. È convinto che il pubblico sano annusi la verità. “Possono provare a dipingerci come chi esagera nella propria paura, come chi vede ‘progresso’ in ogni angolo,” dice con fiducia, “ma il pubblico non ci casca. Il pubblico vota con i piedi. Guarda le yeshivot, i nuclei di insediamento, i villaggi – la massa critica del sionismo religioso va nella direzione conservatrice, religiosa. Le persone capiscono che con tutto il rispetto per gli abbracci e le belle parole, alla fine serve qualcuno che custodisca le mura”.
Parte V: Questa volta, vengono con la Torah
Quindi dove ci porta tutto questo?
Guardando il quadro completo – dai bollettini ben progettati di “HaDor”, attraverso le sofisticate campagne di “Brit HaMesharetim” fino al discorso teologico penetrante del rabbino Stav – la prima conclusione è che la concezione, non del sei ottobre ma proprio dell’otto ottobre, era sbagliata.
Molti a destra si sono affrettati a dare l’estrema unzione alla sinistra e al liberalismo israeliano dopo il massacro. Hanno detto: “La realtà li ha schiaffeggiati in faccia, la concezione è crollata”. Ma la verità è più complessa. L’ala liberale non è morta il sette ottobre; ha principalmente cambiato volto, ha imparato le lezioni e si è rimboccata le maniche. Ha capito che la vecchia sinistra laica, alienata dalla tradizione, ha completato il suo percorso storico. Per tornare al volante della leadership, deve connettersi alle radici.
Il dilemma: upgrade del discorso o cavallo di Troia?
Si può, con una dose di ottimismo, vedere in questo fenomeno una buona notizia. Dopo tutto c’è qui un upgrade della sinistra israeliana: invece di slogan vuoti di Meretz, riceviamo un rivale ideologico con cui abbiamo un linguaggio comune. Citano il Rav Kook, studiano Talmud, vengono dalla casa di studio. Il discorso diventa più elevato, più valoriale, più ebraico. Forse, solo forse, da questo dibattito nascerà qualcosa di buono?
Ma c’è anche la seconda possibilità, più inquietante: che sia una mossa destinata a usare gli strumenti sacri – termini come “alleanza”, “tikkun olam” e “amore di Israele” – per smantellare le fondamenta nazionali e religiose dello stato. Quando “Brit HaMesharetim” parla di statualità per smantellare l’alleanza con gli ultra-ortodossi, o quando il rabbino Stav parla di partnership con gli arabi in nome di valori religiosi – il timore è che l’ebraismo diventi qui uno strumento per scavare nelle fondamenta della nazionalità.
E questo diventa molto più complicato perché la cartina di tornasole non è necessariamente la kippah sulla testa o il nome della yeshiva in cui la persona ha studiato, ma l’ordine delle priorità valoriali:
L’umano prima del divino: Il punto di partenza è che il mondo occidentale (progressista) ha ragione e bisogna “sistemare” la Torah di conseguenza?
Cittadinanza prima di nazione: C’è disponibilità a smantellare la solidarietà ebraico-tribale (con gli ultra-ortodossi e i tradizionalisti) in favore di una solidarietà civile-universale (con “serventi” dovunque siano, inclusi gli arabi)?
Sfumare le differenze: Il messaggio centrale è sempre “inclusione”, “complessità” e “caffè e pasticcini”, sfumando verità nitide e battaglie identitarie?
Non bisogna cadere nella paranoia. Non tutti coloro che partecipano a “HaRivon HaRevi’i” sono agenti progressisti, e non ogni donna che grida per il peso del reclutamento fa parte di una cospirazione per far cadere il governo. Ci sono in questo pubblico molte persone sofferenti, idealiste, che cercano veramente e sinceramente correzione e unità. Ma il pubblico nazional-ortodosso non può permettersi di continuare a dormire in guardia o accontentarsi della rettitudine di “siamo la maggioranza”.
L’altro lato sta lavorando. Sta fondando giornali, prendendo il controllo del discorso sulle reti, costruendo istituzioni e tessendo alleanze politiche. Il liberalismo religioso è tornato in gioco, e questa volta è armato di versetti e argomenti halachici.
Il dibattito non è finito. Sta solo salendo di livello. E questa volta – per il meglio o per il peggio – si conduce dalla casa di studio.
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