Un inno ashkenazita del 12/13o secolo. Ma’òz Tzur è un intenso testo anti-cristiano che riflette l’umore e l’esperienza degli ebrei ashkenaziti durante le Crociate, quando decine di comunità ebraiche furono massacrate in nome della croce.
Maʿoz Tzur è la canzone più popolare di Chanukkà. Fu scritta alla fine del XII secolo o all’inizio del XIII secolo in Ashkenaz (Europa centrale). Lo stile del poema testimonia l’influenza delle tecniche letterarie e delle norme della Piyyut sefardita. Nei secoli, l’inno è stato adottato dalla stragrande maggioranza delle comunità ebraiche e divenne il pezzo liturgico maggiormente associato alla festività di Chanukkà.
Il poema è composto da sei strofe. L’acrostico formato dalle prime lettere delle prime cinque strofe ci fornisce il nome dell’autore: Mordechai [מרדכי], anche se poco o nulla si sa sull’identità di questo Mordechai. In modo piuttosto ironico, nonostante contenga forti elementi anti-cristiani, la sua melodia più famosa e dolce deriva da un coro protestante del XVI secolo.
Sei strofe – Due Unità
Le sei strofe del poema sono divise in due unità principali. Le quattro strofe centrali raccontano, al passato, gli eventi di quattro persecuzioni degli ebrei: l’esilio egiziano, l’esilio babilonese, la persecuzione degli ebrei da parte di Haman nell’Impero Persiano come narrato nel Libro di Ester, e infine, il tentativo greco di imporre la religione e cultura ellenistica durante il periodo asmoneo. (Questo, apparentemente, costituisce la ragione ufficiale dell’associazione dell’inno con la festività di Chanukkà.)
La prima e l’ultima strofa sono entrambe scritte al presente e si completano a vicenda, esprimendo così lo stato d’animo e i desideri del poeta al momento della composizione dell’inno.
Prima strofa
La strofa inizia con un appello a Dio (“la roccia della mia salvezza”), affermando che solo Lui dovrebbe essere l’oggetto giusto di lode e adorazione, con la seconda linea che forse fa riferimento alla pratica dei martiri ebrei durante le persecuzioni del XII secolo di recitare “alenu leshabeach” al momento della loro esecuzione.
מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי
לְךָ נָאֶה לְשַׁבֵּח
Rifugio, Roccia della mia salvezza
A Te è giusto offrire lode.
Poi il poema esprime un desiderio per la ricostruzione del Tempio e il rinnovo delle offerte di ringraziamento.
תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי,
וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ
Prepara la casa delle mie preghiere
E lì offrirò offerte di ringraziamento.
La terza frase della strofa è piuttosto sorprendente, dato l’inizio piuttosto tradizionale del poema:
לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ
מִצָּר הַמְנַבֵּחַ
Quando preparerai una macellazione
Per il nemico che abbaia
אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר
חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ
Allora concluderò con un canto di salmo
Per l’inaugurazione dell’altare
La “macellazione” del nemico che abbaia è, in un certo senso, l’atto stesso dell’inaugurazione dell’altare, ma l’identità del nemico che abbaia è stata lasciata “ufficialmente” non esplicita – almeno fino all’inizio del XVIII secolo, quando l’ultima e sesta strofa di Maʿoz Tzur apparve per la prima volta in stampa.
Sesta strofa
Per quanto so, la sesta strofa apparve per la prima volta in stampa ad Amsterdam nel 1702. Il fatto che la sesta strofa sia apparsa in stampa solo secoli dopo la composizione dell’inno ha portato alcuni studiosi a suggerire che non fosse originale, ma un’aggiunta successiva. Tuttavia, lo stile intricato della sesta strofa è identico a quello delle prime cinque strofe, e si completa quasi perfettamente con l’argomento della prima strofa. Pertanto, l’ultima strofa non è un’aggiunta successiva, ma piuttosto un’unità intenzionalmente repressa e trasmessa per tradizione orale per quasi cinque secoli (!) a causa del suo forte tema anti-cristiano.
Fine del Gesuismo
La prima frase inizia supplicando Dio di “scoprire il Suo braccio santo”, un’espressione che si riferisce alla violenta redenzione degli Ebrei dall’Egitto “con mano potente e braccio disteso” (Deut. 26:8).
חֲשׂוֹף זרוֹע קָדְשֶׁךָ
וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה
Scopri il Tuo braccio santo
E porta la fine della redenzione (yeshua)
Contro chi Dio dovrebbe applicare il Suo potente braccio? La frase che segue – “וקרב קץ הישועה” – potrebbe significare semplicemente: “porta la fine, la redenzione”. Ma il testo potrebbe avere anche un significato nascosto: “porta la fine del Gesuismo”. In altre parole: “porta la fine del Cristianesimo”. Il doppio significato di ישועה (yeshua) come semplice redenzione, da un lato, e come sostantivo collettivo riferito ai seguaci di ישוע (Yeshua, Gesù) dall’altro, permise agli ebrei medievali di affermare e nascondere il loro odio per il Cristianesimo allo stesso tempo.
Tuttavia, come mi ha fatto notare Israel Kahan, il significato non così nascosto della frase era apparentemente chiaro al censore russo del XIX secolo – che solitamente era un ebreo convertito al cristianesimo – che ha pesantemente redatto questa strofa. I libri di preghiera russi di questo periodo sostituivano l’espressione קרב קץ הישועה, con il suo doppio significato di “porta la fine, la redenzione”/”porta la fine di Gesù/Cristianesimo”, con קרב יום הישועה, “porta il giorno della redenzione/Gesù”.
Mentre il significato semplice rimane intatto – entrambe le frasi chiedono l’arrivo della redenzione – questo testo redatto inverte il significato nascosto della frase, passando dalla preghiera per la fine della venerazione di Gesù alla preghiera per il giorno della seconda venuta di Gesù. La sensibilità del censore e l’inversione della frase danno qualche sostegno alla mia speculazione.
La nazione malvagia
La linea successiva è una naturale continuazione del significato nascosto della linea di apertura della strofa:
נְקֹם נִקְמַת עֲבָדֶיךָ
מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה
Vendica l’abuso dei Tuoi servi
Dalla nazione malvagia
כִּי אָרְכָה לָנוּ הַיְשׁוּעָה
וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה
Perché la redenzione è stata lunga in arrivo,
E non c’è fine ai giorni di miseria.
Il termine אומה הרשעה (Nazione Malvagia) è un riferimento rabbinico standard per Roma e il Cristianesimo, e il contesto storico dell’inno, scritto nell’era dei massacri perpetrati dai crociati, spiega il desiderio di vendetta e la richiesta urgente di redenzione espressa nella terza linea.
Il rifiuto del Cristianesimo come precursore della redenzione universale
L’ultima linea della strofa inizia con una supplica a Dio di rifiutare il Cristianesimo e il suo dominio.
דְּחֵה אַדְמוֹן
בְּצֵל צַלְמוֹן
Rifiuta Edom
All’ombra del tzalmon
La frase di apertura, “דחה אדמון“, è una supplica a Dio di rifiutare Edom/Esau, che è comunemente associato a Roma e al Cristianesimo nella letteratura rabbinica.
La frase successiva: בצל צלמון è polisemica. Nella Bibbia, il termine צלם (tzelem) può significare un’immagine o un idolo, ma nell’ebraico rabbinico medievale e moderno, ha acquisito un significato molto più specifico, poiché Tzelem, la radice della parola, è un riferimento inequivocabile alla croce.
Ad esempio, gli ebrei ungheresi chiamavano la città di Deutschkreutz [tedesco: Croce Tedesca] Tzelem (e il rabbino locale veniva comunemente chiamato: “Il Rabbino Tzelem”). Pertanto, la frase דחה אדמון בצל צלמון sembra essere un chiaro riferimento al Cristianesimo, chiedendo a Dio di rifiutare il Cristianesimo (come se rimproverasse Dio per essersi schierato con i crociati durante i massacri!), il che equivale a dire qualcosa come: “Rifiuta Esau che sta all’ombra dell’idolo-croce.”
Un cambiamento nelle relazioni ebraico-cristiane
La profondità dell’animosità tra Cristiani ed Ebrei verso la fine del Medioevo non aveva un parallelo stretto nelle relazioni tra gli ebrei contemporanei e i musulmani. Per la maggior parte, gli ebrei si sentivano teologicamente più vicini all’Islam (a causa del suo monoteismo intransigente), e per lo più le condizioni di vita degli ebrei sotto il dominio dell’Islam erano meno dure rispetto a quelle dei loro fratelli in Cristo.
Tuttavia, i tempi sono cambiati, così come la relazione tra gli ebrei contemporanei e i cristiani. Per fare un esempio, Papa Francesco, l’attuale leader del Cristianesimo cattolico, è anche uno dei principali sostenitori dell’inclusività religiosa e razziale, e della giustizia sociale globale e dell’uguaglianza. Speriamo e ci impegniamo affinché si verifichi un simile cambiamento nelle relazioni tra ebrei e musulmani, cercando il giorno in cui “la terra sarà piena della conoscenza di Dio come le acque coprono il mare.“
https://www.thetorah.com/article/maoz-tzur-and-the-end-of-christianity