Il processo di sostituzione di vecchie norme con nuove è alla radice della tradizione e della pratica comunitaria ebraica
Andrés Spokoiny – Tabletmag – 13/9/2021
Le comunità hanno confini. Solo nel nostro tempo di caos epistemico questa verità autoevidente potrebbe essere messa in dubbio. Intrinseco all’idea di comunità è che esista un dentro e un fuori. Ciò non significa che la comunità sia un sistema autosufficiente o isolato, ma esiste un limite di appartenenza. Quel limite — pensate alla pelle del corpo — non solo separa l’interno dall’esterno, ma rende anche possibili gli scambi tra queste due dimensioni.
Il mondo ebraico sta affrontando un dibattito a volte aspro sui “confini della comunità” che si esprime principalmente intorno alla questione del sionismo e se essere anti-sionisti metta “oltre i limiti”.
Certo, il dibattito è per lo più teorico perché nella maggior parte dei paesi la comunità ebraica non ha potere coercitivo sui suoi membri, e persino in Israele, essere anti-sionisti non vi farà perdere i diritti civili o di cittadinanza. Ma è comunque un dibattito importante, e recenti articoli nelle pagine di questa rivista hanno argomentato entrambe le parti. Gil Troy e Natan Sharansky sostengono che coloro che si oppongono al sionismo e lavorano o sostengono contro l’esistenza stessa di Israele come stato ebraico sono “non-ebrei” perché stanno attivamente cercando di smantellare un componente essenziale dell’ebraicità della maggior parte degli ebrei. In risposta, Shaul Magid sostiene che chiamare gli anti-sionisti “non-ebrei” è un’assurdità perché, secondo lui, in molti casi l’anti-sionismo si basa su fonti ebraiche ed è persino più “fedele” alle fonti del sionismo stesso, che è nato da una rivoluzione contro l’ebraismo tradizionale (ed è stato un movimento minoritario fino a poco prima della fondazione dello Stato di Israele). Queste posizioni sono emblematiche di due campi all’interno della comunità ebraica. Mentre alcuni credono che il sionismo sia inseparabile dall’ebraismo del XXI secolo, altri credono nel separare l’ebraismo dal sionismo e che essere anti-sionisti non dovrebbe escludere nessuno dall'”establishment ebraico” (nella misura in cui tale cosa esista). In molti casi, questo si evolve in un argomento più ampio contro la stessa definizione di confini e qualsiasi tentativo di farli rispettare.
È vero che parte del livore contro gli anti-sionisti è eccessivo e persino pericoloso; potrebbe anche essere strategicamente imprudente, poiché tende a radicalizzare ancora di più quelle persone. Tuttavia, la posizione non-esclusivista ignora qualcosa di centrale: l’ebraismo, come qualsiasi altra cultura, ha posizioni normative che stabiliscono i limiti di appartenenza. Ma nel corso della storia ebraica, nuove posizioni ideologiche sono diventate normative, mentre altre sono state eliminate o escluse. Il fatto che un’ideologia fosse radicata in fonti ebraiche non garantiva l’accettazione automatica.
La storia ebraica presenta molti casi di definizione di confini, a volte risultanti in scismi. Quei processi di “separazione” non sono sempre stati semplici, veloci o diretti, ma sono stati una caratteristica costante del percorso ebraico. Il cristianesimo è uno di questi esempi. Fu iniziato da ebrei, era profondamente radicato in testi ebraici e pretendeva di presentare una visione più “autentica” dell’ebraismo con quella che credeva essere l'”interpretazione corretta” delle profezie bibliche. Quello scisma rappresentò un processo dialettico verso la separazione guidato sia dagli ebrei che dai primi cristiani. Il punto di rottura fu probabilmente la sconfitta della fazione giacomita (dal nome di Giacomo, fratello di Gesù, che credeva che i cristiani—allora chiamati nazareni—fossero parte integrante del popolo ebraico e soggetti alla Legge ebraica) da parte della fazione paolina, un gruppo che cercava di convertire i gentili e sostituire gli obblighi della Legge ebraica con la fede in Gesù. Originariamente, le autorità ebraiche erano divise, alcune favorevoli all’esclusione dei nazareni, mentre altre li consideravano semplicemente un’altra delle molte sette dell’epoca. Alla fine, le autorità rabbiniche del tempo compresero che il cristianesimo, con la sua fede in Gesù come messia risorto, li metteva “oltre i limiti”; il rifiuto paolino della Legge ebraica fu l’ultima goccia in quel processo di separazione. Un fattore chiave fu, semplicemente, che la stragrande maggioranza degli ebrei aveva rifiutato la divinità di Gesù. I rabbini non stavano solo difendendo l’ortodossia ma canalizzando anche il sentimento maggioritario.
Otto secoli dopo, i caraiti, del movimento caraitico guidato da Anan ben David, presentarono dilemmi simili ma diversi. I caraiti credevano che solo la “Torà scritta”—non le sue interpretazioni rabbiniche, chiamate collettivamente “Torà orale”—dovesse essere la base per l’osservanza ebraica. Atteggiamenti affini al caraitismo erano presenti nell’ebraismo fin dai tempi del Secondo Tempio (Abraham Geiger, per esempio, propone che i caraiti continuino alcune tradizioni sadducee). Ma nel X secolo il movimento godette di una sorta di età dell’oro che richiedeva una definizione in termini del suo ruolo nell’ebraismo. Le opinioni rabbiniche divergono, come spesso accade, su quanto deviante fosse il caraismo; ma si sviluppò un consenso intorno alla nozione che i caraiti non fossero, come comunità, parte del popolo ebraico. La maggior parte dei saggi ebrei medievali, in particolare Rabbi Yehuda Halevi, scrissero potenti giustificazioni per quell’esclusione. Non era così semplice, tuttavia, per i singoli caraiti. Maimonide, per esempio, dice che un caraita non può essere ritenuto personalmente responsabile delle credenze che i suoi genitori gli hanno instillato e dovrebbe essere riammesso nella comunità ebraica se è quello che vuole. Oggi il rabbinato capo israeliano considera alcuni caraiti ebrei, anche se non sono considerati, come gruppo, parte del popolo ebraico. Anche qui, fu fondamentale che la maggioranza degli ebrei del tempo rifiutasse il caraismo.
In altri casi, come i seguaci del falso messia Sabbatai Zevi, fu applicato un cherem (scomunica), a significare che lui e i suoi credenti non erano considerati parte della comunità. La definizione dei confini non fu facile nemmeno in questo caso. Molti ebrei di spicco credevano nel messianismo di Zvi; intere comunità celebrarono il suo arrivo e alcuni ad Amburgo e Amsterdam vendettero le loro proprietà e si trasferirono in Terra Santa in attesa della redenzione. La popolarità del movimento fu tale che Rabbi Abraham Sasportas, un importante sostenitore del cherem, fu molestato e ridicolizzato. Ma l’opinione maggioritaria cambiò drasticamente quando furono attraversate due linee principali: la dichiarazione di Zvi che molte mitzvòt non dovevano più essere messe in pratica e, naturalmente, la sua conversione finale all’Islam nel 1666.
Non ogni polemica nella storia ebraica è risultata in uno scisma o esclusione. L’emergere della Kabbalà dopo il XII secolo e del Chassidismo nel XVIII secolo, per esempio, furono entrambi situazioni limite. L'”ortodossia” del tempo era estremamente nervosa riguardo alle descrizioni kabbalistiche della “vita interiore di Dio”, che per loro apparivano pericolosamente vicine al politeismo. Il Chassidismo pose molti dilemmi; il più serio fu probabilmente il ruolo attribuito al “rebbe” come una sorta di intermediario tra l’uomo e Dio. Questi scontri furono, infatti, più feroci di quelli che vediamo oggi tra sionisti e anti-sionisti, includendo alcuni episodi che preferiremmo tutti dimenticare, come denunce alle autorità zariste, imprigionamento e simili. Il rabbino leader del tempo, il Gaon di Vilna, guidò i Mitnagdim (oppositori) ed emise un bando contro il Chassidismo. Nel tempo, tuttavia, sembrò emergere un consenso; finché questi nuovi movimenti non rifiutavano l’idea monoteistica e continuavano ad adempiere i precetti in modo tradizionale, erano considerati “entro i limiti”, anche se le divisioni tra Chassidim e Mitnagdim continuano ancora oggi.
Negli anni ’70, Jews for Jesus, il volto più visibile del movimento messianico ebraico, presentò un altro dilemma, poiché sostenevano di essere pienamente ebrei pur riconoscendo la divinità e la natura messianica di Gesù come Figlio di Dio. Il consenso in questo caso fu più facile da raggiungere. Non solo le autorità rabbiniche ma anche gli ebrei comuni tendono a pensare che la frontiera dell’ebraismo si fermi alla fede in Gesù. Infatti, in un raro momento di unità, tutte le denominazioni ebraiche firmarono una dichiarazione che diceva che “sebbene il cristianesimo ebraico pretenda di essere una forma di ebraismo, non lo è…”
L’idea che un nuovo movimento possa guadagnare accettazione e diventare normativo ad esclusione di altri è alla radice dell’ebraismo come lo pratichiamo oggi.
Il sionismo è davvero un movimento “nuovo”. È ovviamente profondamente radicato nella storia e nella fede ebraiche, ma è chiaramente un prodotto delle realtà storiche del XIX secolo, in cui gruppi di umani legati da certe particolarità iniziarono a vedersi come “nazioni” e “popoli” con il diritto alla sovranità e all’autodeterminazione nel quadro di uno stato-nazione. Alcuni attivisti citano questa presunta novità come argomento contro il rendere il sionismo un parametro chiave di appartenenza al collettivo ebraico. Come, chiedono, può un movimento così nuovo diventare il test decisivo di appartenenza a un popolo antico?
Ma l’idea che un nuovo movimento possa guadagnare accettazione e diventare normativo ad esclusione di altri è alla radice dell’ebraismo come lo pratichiamo oggi. L’ebraismo rabbinico trionfò sulla casta sacerdotale che praticava i rituali nel Tempio e ridefinì i principi fondamentali dell’ebraismo. Un nuovo movimento, in questo caso i farisei, cambiò le posizioni normative dell’ebraismo nel corso di un secolo, poi escluse dalla comunità coloro che non le condividevano. L’ebraismo farisaico era “nuovo” nel I secolo a.C. quanto lo è oggi il sionismo. Fu influenzato da forze esterne (come la filosofia greca e l’ermeneutica) tanto quanto il sionismo fu influenzato dalle visioni hegeliane e dal “Risorgimento” nazionale italiano. Tuttavia, nonostante la loro novità, credenze chiave dei farisei, come il “mondo a venire” o la resurrezione dei morti, divennero una sorta di test decisivo per essere accettati all’interno della comunità rabbinica. In un certo senso, come fa oggi il sionismo, l’ebraismo farisaico introduce innovazioni rivoluzionarie e poi sposta i confini ridefinendo l’appartenenza. Anche qui, un fattore chiave fu che una vasta maggioranza del popolo ebraico, specialmente dopo la distruzione del Tempio, abbracciò l’ebraismo farisaico.
In questo senso, il sionismo è profondamente inscritto in una dinamica storica ebraica di definizione dei confini. Se si argomenta contro il fatto che il sionismo ridefinisca i limiti di appartenenza, si dovrebbero anche rifiutare le linee tracciate dai farisei e riaccogliere nel gregge le persone che essi esclusero—sadducei, caraiti e cristiani—come membri a pieno titolo del popolo ebraico.
Una serie di eventi importanti nel mondo e nella storia ebraica portarono all’emergere del sionismo moderno e alla resurrezione della statualità ebraica nella terra d’Israele. Quegli eventi portarono anche la stragrande maggioranza degli ebrei a considerare il sionismo come un elemento chiave nell’ebraismo del XXI secolo—così centrale che negarlo mette oltre i limiti. Non c’è nulla di nuovo o intrinsecamente sbagliato in quello stato di cose. Nello stesso modo in cui l’ebraismo farisaico impiegò un buon secolo (e il massiccio sconvolgimento causato dalla distruzione del Tempio) per diventare normativo, così il sionismo impiegò cento anni, il trauma massiccio della Shoah e la creazione dello Stato di Israele per diventare mainstream e normativo.
Una volta che una posizione diventa normativa, è naturale che le strutture comunitarie cerchino di trovare modi per farla rispettare. Si può parlare in modo peggiorativo degli “esecutori” dell’ebraismo, ma l’applicazione non è un esercizio necessario, sebbene carico di tensioni, per le comunità che cercano di mantenere un minimo di coesione?
Mentre l’esistenza di limiti ideologici è una necessità per l’esistenza di una comunità, possiamo discutere su come quei limiti vengano stabiliti e da chi. Certamente, sostenere che alcune credenze non appartengono a noi non significa stabilire un’inquisizione.
Ci sono, ovviamente, molte questioni pratiche con la definizione dei confini comunitari e delle posizioni normative. Come funziona un tale processo? Quali sono le conseguenze per coloro che non sono più considerati entro i limiti? In che modo tutto questo è rilevante per una comunità che continua a esistere in gran parte nella diaspora e quindi senza una fonte centralizzata di potere coercitivo? La scomunica potrebbe aver avuto conseguenze terribili nel XVI secolo, ma oggi, la maggior parte degli ebrei scrollerebbe le spalle o addirittura deriderebbe un herem.
Inoltre, l’ebraismo ha tradizionalmente controllato le pratiche più che la fede. “Colui che profana il Sabato in pubblico” era escluso dalla comunità, ma non chi aveva credenze controverse. Gli esempi precedenti di Kabbalà e Chassidismo sono casi emblematici. Non dovremmo differenziare, allora, tra credenze anti-sioniste e “pratiche” anti-sioniste? (La differenza, per esempio, tra la comunità chassidica Satmar, che mantiene un anti-sionismo per lo più ideologico, e Neturei Karta, che fa attivamente campagna contro lo stato ebraico.) E i limiti che stabiliamo dovrebbero riguardare l’individuo o solo le idee, come nel caso dei caraiti? Halakhachicamente, un ebreo rimane ebreo anche se pecca, quindi possiamo effettivamente “escludere” le persone? Infine, ma non meno importante, il “sionismo” non è un’ideologia ma molte, e se il sionismo deve essere un parametro chiave di appartenenza, dobbiamo definire cosa significhi effettivamente il termine.
Tutte queste questioni sono reali e complicate, tanto che potrebbero rendere questo dibattito un mero esperimento mentale. Ma credo che la nostra comunità abbia bisogno di una conversazione su limiti, confini e posizioni normative. Ne abbiamo bisogno perché nel nostro secolo, l’appartenenza è diventata fluida e difficile. C’è un profondo malessere nel definire entità collettive, come popoli, paesi e comunità. Il paradigma del “senza confini”, caro a molti, non ci aiuterà.
È vero, il tentativo di stabilire confini è a volte goffo, intollerante e ignorante. Attori malintenzionati si nominano giudici ultimi del giusto e dello sbagliato. Ma due torti non fanno una ragione: il fatto che i limiti non siano sempre stabiliti nel modo giusto non significa che i limiti non dovrebbero esistere. Il fatto che le persone sbagliate agiscano come “esecutori” non significa che l'”applicazione” sia, di per sé, negativa. La definizione dei confini dovrebbe essere organica, informata, responsabile e rispettosa. Dovrebbe, soprattutto, rappresentare le opinioni e le idee della maggioranza degli ebrei. L’acrimonia del dibattito comunitario intorno a Israele e la polarizzazione generale della società rendono queste conversazioni incredibilmente difficili, ma paradossalmente, più necessarie. Storicamente, “tutto va bene” non è mai stata la risposta ebraica.
La verità è che il sionismo è diventato centrale per l’ebraismo di un numero molto grande di ebrei. Da un lato, quasi il 50 percento degli ebrei del mondo vive in Israele stessa, e l’impresa sionista è inestricabilmente legata alle loro vite. Negare il sionismo implica ignorare e negare un pezzo critico delle loro esperienze vissute. D’altra parte, la maggior parte degli ebrei della diaspora (i sondaggi collocano la percentuale nell’alto 80 percento) riconosce il legame con Israele come parte centrale delle loro identità ebraiche. Sostenere l’impresa sionista è diventato normativo per la maggior parte e una questione di vita o di morte per milioni. In quel contesto, sostenere che il supporto all’anti-sionismo metta, in qualche modo importante, al di fuori del popolo ebraico è meno un punto di dibattito che una descrizione letterale della realtà. Le difficoltà che ogni esercizio di definizione dei confini comporta non dovrebbero farci perdere di vista questo fatto ovvio.
Questo potrebbe essere un altro di quei momenti storici che richiedono una ridefinizione dei confini di appartenenza. Poiché questa è una conversazione importante, dobbiamo strapparla via dagli estremisti e dai mercanti di odio. Dobbiamo educare la comunità ad avere queste conversazioni in modo intelligente e rispettoso, radicato nelle fonti e nelle esperienze storiche dell’ebraismo. Abbiamo bisogno di un ampio dialogo comunitario che sia tanto empatico quanto erudito. Alla fine, i limiti verranno tracciati. Lo sono sempre; ma come ciò accada è in gran parte una nostra scelta.
https://www.tabletmag.com/sections/news/articles/zionism-andres-spokoiny
Dello stesso autore:
https://morasha.it/israele-e-il-problema-dellostrica-ebraica/