Dai tefillin pop-up all’accensione delle candele di Shabbat, molti israeliani — inclusi star della musica pop ed ex ostaggi — si sono rivolti sempre più alla religione durante la guerra: “La fede ha fornito un’ancora”
Deborah Danan – Times of Israel – 10 gennaio 2026
JTA — Nelle settimane successive all’attacco di Hamas del 7 ottobre 2023, video di carattere religioso hanno iniziato a circolare sui social media. Decine di giovani donne hanno pubblicato video di sé stesse mentre tagliavano i loro abiti “immodesti” — jeans, crop top, minidress — promettendo di sostituirli con gonne modeste e copricapi.
In un video TikTok diventato virale, una giovane influencer taglia solennemente il suo guardaroba a pezzi, dichiarando che si tratta di un’offerta per la liberazione nazionale. “Creatore del mondo, mentre taglio questi vestiti, elimina i duri decreti contro Israele“, dice, spiegando che non avrebbe nemmeno donato i capi per non “far inciampare qualcun altro” indossandoli.
Sono circolate anche altre immagini: tefillin pop-up, preparazioni comunitarie di challà e, sia sui social media che per strada, un aumento visibile di amuleti e ciondoli religiosi. Hamsa, Stelle di Davide e collane a forma di mappa di Israele o dell’antico Tempio di Gerusalemme sono apparsi ovunque.
Due anni dopo, mentre la logorante guerra a Gaza si è in gran parte conclusa, quelle scene iniziali hanno assunto il sapore di un momento specifico nel tempo. Tuttavia, la scossa spirituale di quelle prime settimane non è completamente svanita e l’aumento della pratica religiosa è diventato parte del ritmo quotidiano del paese.
Un sondaggio pubblicato a novembre dal Jewish People Policy Institute ha rilevato che il 27% degli israeliani ha aumentato l’osservanza dei costumi religiosi dall’inizio della guerra. Circa un terzo degli ebrei israeliani afferma di pregare più frequentemente rispetto a prima della guerra e circa il 20% riferisce di leggere il Tanach o i salmi più spesso.
Shuki Friedman, capo del JPPI, ha affermato che molti israeliani, e specialmente i giovani, hanno sentito che la guerra li ha riconnessi alla tradizione e all’identità ebraica “non necessariamente in modo halakhico, ma in un modo che si manifesta molto fortemente nelle loro vite e nello spazio pubblico“.
Aspetto cruciale, il cambiamento è stato più drammatico tra gli israeliani che avevano già un piede nella tradizione — quelli cresciuti in case “masorti” o tradizionali ma non strettamente osservanti. Mentre la categoria masorti ha le sue radici nelle comunità mediorientali e nordafricane (mizrahi), dove l’osservanza religiosa era storicamente più integrata nella vita quotidiana ma meno rigida rispetto all’ortodossia europea, oggi gli israeliani tradizionalisti attraversano tutti i settori della società israeliana. (La categoria è distinta dal movimento Masorti, il nome dell’ebraismo conservatore in Israele e in Europa). Circa un terzo degli ebrei israeliani si identifica come masorti, con il JPPI che divide il gruppo in due categorie: “moderatamente religiosi” e “non così religiosi”.
Il demografo ebreo Steven M. Cohen una volta scherzò sul fatto che gli israeliani masorti sono quelli che “violano le leggi che non desiderano cambiare” — nel senso che accettano la legge ebraica tradizionale, nota come halakha, come valida, ma la osservano selettivamente nella pratica. Cohen ha anche notato che non esiste un vero equivalente americano, anche se il parallelo più vicino potrebbe essere “ortodosso non osservante“.
Tra i giovani ebrei che si identificano come masorti “moderatamente religiosi“, il 51% degli intervistati nel sondaggio ha riferito di aver approfondito le proprie pratiche religiose durante la guerra.
David Mizrachi è uno di loro. Cresciuto in una casa masorti, Mizrachi non era mai stato costante nella frequenza alla sinagoga, nell’osservanza dello Shabbat o nell’indossare i tefillin. Dal 7 ottobre, dice, fa tutte e tre le cose — religiosamente.
Per lui, il cambiamento è nato dallo shock degli attacchi e dalle perdite che hanno toccato la sua cerchia. Conosceva personalmente i gemelli Vaknin, uccisi alla festa Nova, ed Elkana Bohbot, l’ostaggio rapito dal rave, che è stato rilasciato dopo due anni in cattività. Quegli eventi, ha detto, lo hanno spinto a un “cheshbon nefesh”, una resa dei conti ebraica con la sua identità.
“Ho capito che questi nemici e terroristi sono venuti perché eravamo ebrei, non perché eravamo israeliani“, ha detto.
In alcune famiglie la risposta è andata ancora oltre. Rozet Levy Dy Bochy, cresciuta masorti e sposata con un olandese non ebreo che ha deciso dopo il 7 ottobre di convertirsi, ha detto che il 7 ottobre l’ha portata più in profondità nell’osservanza.
“Sembrava di essere in un film dell’horror, ma la fede ha fornito un’ancora“, ha detto. “Sapere che tutto faceva parte del piano di Dio e che alla fine qualcosa di diverso, qualcosa di buono, ci stava aspettando era confortante“.
La dinamica vissuta da Mizrachi, plasmata dalla violenza che ha colpito persone che conosceva personalmente, si allinea con un altro sondaggio pubblicato a settembre dall’Università Ebraica, che ha rilevato che l’esposizione diretta alla guerra, sia attraverso il lutto che le ferite, era strettamente associata a cambiamenti nella religiosità e spiritualità. Circa la metà degli intervistati ha riferito livelli più elevati di religiosità e spiritualità, incluso un quarto che ha affermato di essere diventato più religioso e un terzo che ha descritto un aumento della spiritualità.
Questa tendenza si è riflessa in modo più vivido nei resoconti degli ostaggi rilasciati che hanno riempito i media ebraici nell’ultimo anno, con ex ostaggi che descrivono di aver fatto kiddush sull’acqua, osservato lo Shabbat per la prima volta o rifiutato le pita durante la Pasqua nei tunnel sotto Gaza.
È filtrata anche nella cultura pop. L’attrice Gal Gadot ha detto ai suoi 106 milioni di follower su Instagram che, sebbene non sia “una persona religiosa”, aveva deciso di accendere una candela e pregare per il ritorno sicuro di tutti gli ostaggi.
La più grande pop star di Israele, Noa Kirel, non nota per l’osservanza religiosa, ha segnato il suo matrimonio di novembre con un’immersione nel mikveh, una riunione di hafrashàt challà (separazione della challà), insieme a una festa dell’henné del tipo comune tra gli ebrei mizrahi.
Un altro dei cantanti più popolari di Israele, Omer Adam, a lungo considerato laico, ora indossa gli tzitzit, studia la Torah e osserva lo Shabbat.
È ormai comune vedere celebrità israeliane condividere rituali di accensione delle candele di Shabbat, inclusa la conduttrice televisiva laica Ofira Asayag, che, un anno dopo l’inizio della guerra, si è impegnata a farlo in diretta fino al ritorno degli ostaggi.
Per il sociologo Doron Shlomi, che studia la religiosità israeliana, nulla di tutto ciò è sorprendente, perché le crisi collettive producono spesso effetti simili. Attingendo a ricerche su terremoti, guerre e la pandemia di Covid-19, ha descritto i due anni di guerra come “una sorta di laboratorio” per vedere come le persone si rivolgono alla fede.
“La guerra porta sempre due cose“, ha detto. “Più religiosità e più gravidanze“.
Shlomi ha tuttavia sostenuto che gli ostaggi e le loro famiglie si trovano separati dal resto della popolazione. Per molti di loro, ha detto, il rivolgersi alla religione è stato uno strumento di sopravvivenza, e si aspetta che alcuni continueranno a vivere vite completamente osservanti.
Ma nel pubblico più ampio vede due modelli principali. Il primo è la pietà come forma di servizio pubblico e solidarietà che si manifesta in abitudini personali, come osservare un singolo Shabbat o indossare gli tzitzit in onore degli ostaggi, dei caduti e dei soldati.
L’altro modello attraversa istituzioni e organizzazioni che hanno colto il momento, dai gruppi ultra-ortodossi come Chabad che organizzano barbecue nelle basi militari agli evangelici cristiani che si uniscono agli sforzi di sostegno.
Sebbene gli aumenti abbiano superato i cali, gli studi dell’Università Ebraica e del JPPI hanno entrambi rilevato una controcorrente più piccola. Circa il 14% degli intervistati laici in entrambi i sondaggi ha affermato che la loro religiosità si era indebolita e il 9% degli intervistati ebrei nel sondaggio JPPI ha riferito un calo nella fede in Dio, una cifra che è salita al 16% tra gli ebrei laici.
I ricercatori dell’Università Ebraica hanno inquadrato i loro risultati attraverso una lente psicologica, attingendo alla teoria della gestione del terrore, che sostiene che confrontarsi con la mortalità spinge le persone a raddoppiare le loro visioni del mondo esistenti — approfondendo la pratica religiosa per alcuni e indebolendola per altri.
“Durante periodi di stress prolungato, gli individui possono riorganizzare i loro orientamenti religiosi o spirituali aumentando o diminuendo la loro importanza”, ha affermato Yaakov Greenwald, che ha guidato lo studio.
Non è la prima volta che la guerra spinge gli israeliani verso la fede. Dopo la guerra dello Yom Kippur del 1973, Israele ha sperimentato un notevole aumento di persone che tornavano alla religione, incluse figure laiche di alto profilo. Il regista Uri Zohar scioccò la nazione diventando ultra-ortodosso nel 1977. Un anno dopo, Effi Eitam, un decorato generale di brigata e successivamente politico, fece lo stesso.
Gli storici discutono su quanto fosse grande davvero quell’ondata post-’73, ma all’epoca si affermò la narrazione secondo cui l’esperienza di quasi-morte dello stato — Israele fu colto di sorpresa e temette l’annientamento nei primi giorni di quella guerra — seguita da un ribaltamento contro ogni probabilità sembrava a molti un miracolo.
Shlomi ha detto che è ancora troppo presto per fare previsioni solide su quanto durerà la tendenza attuale, dato che il paese sta solo ora emergendo dalla crisi. Anche così, crede che la portata della guerra e l’ondata religiosa che ha prodotto siano stati abbastanza profondi da essere ancora presenti tra un decennio.
E se l’esperienza del marito di Rozet Levy Dy Bochy, Peter Griekspoor, è indicativa, la guerra potrebbe lasciare il paese non solo più osservante nel tempo, ma anche con più ebrei in generale.
All’inizio, ha detto Rozet, suo marito ha reagito in modo “molto europeo”, cercando equilibrio e vedendo “entrambi i lati” della situazione. Lei gli ha detto che quello era un lusso di non essere ebreo, ma che “per noi, qualcosa nel nostro DNA reagisce in momenti come questo. Ci siamo già passati“.
Ma non ci è voluto molto perché l’equilibrio si inclinasse. Mentre le proteste si diffondevano in Europa e Nord America e le teorie del complotto sugli israeliani e gli ebrei circolavano online, Peter ha detto di aver “iniziato a sentirsi parte della narrazione”.
“Sentivo l’antisemitismo come personale“, ha detto. “Ora mi sento davvero come se fossi ebreo. Sento di voler far parte di questo popolo. Sono bellissimi, sono forti, sono resilienti“, ha detto, prima di aggiungere con una risata, “e sono anche orribili. Sempre a discutere, sempre a combattere l’uno con l’altro“.
Shlomi ha affermato che, mentre gran parte del revival è nato da un reale desiderio di unità e appartenenza, parte di esso ha acquisito un carattere coercitivo, con alcuni rabbini e altri che trattano il “ritorno” alla fede come l’unica risposta legittima e investono finanziamenti significativi per amplificarlo. “I tefillin e i barbecue costano un sacco di soldi“, ha detto.
Ha anche notato che l’aumento della pratica religiosa spesso si è mosso di pari passo con un riallineamento politico, con alcune figure pubbliche che abbracciano apertamente l’osservanza. Nel programma di attualità di punta “Patrioti” di Channel 14, il conduttore di destra Yinon Magal ora parla frequentemente di essere diventato più osservante dalla guerra, un cambiamento che collega la fede con la politica nazionalista.
Un certo numero di sopravvissuti dei kibbutzim tradizionalmente di sinistra al confine con Gaza che sono stati attaccati il 7 ottobre hanno descritto movimenti simili nelle proprie vite, adottando pratiche più religiose, come risposarsi in una cerimonia ortodossa, e identificandosi più fortemente con la destra. I dati del sondaggio JPPI mostrano la stessa tendenza tra i giovani ebrei, con una chiara deriva verso destra nella maggior parte dei campi politici.
Mizrachi, tuttavia, va controcorrente. Un attivista per la pace e membro del consiglio di Standing Together, un movimento di base ebraico-arabo che ha fatto campagna contro la guerra, è diventato più osservante senza cambiare la sua politica.
“Sono un ebreo prima di tutto, poi un israeliano, poi un democratico, poi un mizrahi”, ha detto. “Vedo Dio in ogni aspetto della vita. Ma chiedo anche, fino a quando vivremo con la spada e saremo pieni di odio per i gazawi? Questo non è il modo ebraico“.
Per Griekspoor, il modo ebraico significava il modo halakhico, e negli ultimi sei mesi è stato iscritto a un programma di conversione ortodossa sotto il rabbinato israeliano, un percorso che richiede la piena osservanza della legge ebraica. Dice di sapere che la sua scelta di diventare ebreo sfida la logica.
“C’è la persecuzione, l’odio, l’antisemitismo — e non puoi mangiare cheeseburger”, ha detto. “Ma non c’è una spiegazione razionale. È più forte di me“.
https://www.timesofisrael.com/how-oct-7-changed-the-way-israels-somewhat-observant-practice-judaism