Attraverso le sue apparizioni pubbliche e i suoi gilyonot (fogli di studio) ampiamente diffusi, Nehama Leibowitz ha coinvolto migliaia di persone nello studio della Torah, diventando una figura rispettata e amata all’interno della comunità religiosa-sionista e oltre.
Prof. Marc Zvi Brettler , Prof. Edward Breuer
Nehama Leibowitz (3 settembre 1905 – 12 aprile 1997, 5 Nisan 5757) è stata una delle più influenti studiose ebree della Bibbia del ventesimo secolo, e certamente la prima donna studiosa ortodossa della Bibbia ad avere ampio riconoscimento e impatto. La sua influenza si estendeva principalmente al di là delle mura accademiche; era una presenza regolare nella vita di coloro che si iscrivevano ai suoi gilyonot (fogli di studio), ed era una di celebrità nella comunità religiosa-sionista e oltre.
Dal 1957 al 1966, appariva regolarmente sulla principale stazione radio israeliana per discutere la parashà settimanale (porzione della Torah), e teneva molte lezioni pubbliche che erano ben frequentate. Istruiva molti gruppi di studenti a casa sua e insegnava e teneva conferenze in vari seminari e yeshivot in tutto il paese, compresi quelli che avevano facoltà e corpi studenteschi esclusivamente maschili. Ha anche svolto un ruolo molto significativo nel sistema educativo israeliano, dove gli esami di maturità (bagrut) per il sistema scolastico pubblico religioso enfatizzavano il suo metodo di concentrarsi sull’interpretazione biblica medievale.
Formazione e istruzione
Leibowitz nacque in una famiglia osservante, di tendenza sionista a Riga, Lettonia. Suo padre, un uomo d’affari, fu il suo primo insegnante della Bibbia e dei suoi commentari, così come dell’ebraico, che veniva usato nella sua casa insieme al tedesco, allo yiddish e al russo. Suo fratello maggiore, Yeshayahu, nato nel 1903, era un poliglotta e uno scienziato che divenne uno dei più formidabili pensatori e intellettuali pubblici di Israele.
Leibowitz studiò in scuole private tedesche fino a quando la sua famiglia si trasferì a Berlino nel 1919, dove frequentò il ginnasio. Si iscrisse alla Friedrich-Wilhelms-Universität di Berlino (ora Università Humboldt) dal 1925 al 1928. Data la presenza del Rabbiner-Seminar zu Berlin ortodosso, non era insolito per gli uomini ortodossi studiare lì, ma le donne ortodosse erano meno comuni.
Contemporaneamente seguiva corsi alla Hochschule für die Wissenchaft des Judentums, un istituto liberale non confessionale di Studi Ebraici che aprì a Berlino nel 1872, dove assisteva alle lezioni di Leo Baeck, Julius Guttmann e Ismar Elbogen, tutti studiosi di spicco della loro generazione. Mentre era lì, scambiava lezioni private con il compagno di studi Leo Strauss, che in seguito emigrò in America e insegnò all’Università di Chicago. Lei gli faceva da tutor nei testi filosofici ebraici medievali mentre lui leggeva testi filosofici greci con lei.
Nel 1930, Leibowitz ricevette un dottorato in linguistica tedesca all’università di Marburgo, che era particolarmente accogliente per le donne. Studiò filosofia, filologia inglese e tedesca, e seguì persino un corso con Heidegger in Logica, ma seguì solo un corso in studi biblici lì, con il grande studioso della letteratura profetica, Gustav Hölscher. Nella sua dissertazione, sosteneva che le prime traduzioni yiddish moderne dei Salmi non erano intese come autonome; erano, piuttosto, progettate per impegnarsi esegeticamente con il testo biblico. Questa visione della funzione e del posto delle traduzioni avrebbe informato il suo lavoro futuro.
Come studentessa, Leibowitz fu esposta alla critica biblica, all’assiriologia, alla teologia biblica e alla storia della religione sotto alcuni dei migliori studiosi del tempo. Tra i suoi insegnanti a Berlino e Marburgo, il curriculum vitae pubblicato con la sua dissertazione elenca Ernst Sellin, Gustav Hölscher, Benno Landsberger e Bruno Ernst Meissner. Un curriculum vitae prodotto decenni dopo, nel 1957, aggiunge che studiò “madaʿ ha-miqraʾ”, la frase tipicamente usata allora per la critica biblica, con Kurt Galling, Hugo Gressmann, Rudolf Otto e Rudolf Bultmann.
Non si sa che Leibowitz abbia discusso i suoi studi universitari o il lavoro di questi studiosi in modo approfondito, e quindi non è possibile determinare l’entità della sua esposizione e come valutasse vari metodi e sottocampi. Questa rimane una lacuna biografica che un giorno potrebbe essere parzialmente colmata da lettere familiari esistenti.
Nel 1930, sposò suo zio paterno ed emigrarono nella Palestina Mandataria; sarebbe tornata a Berlino solo una volta per accompagnare i suoi genitori in Palestina, e altrimenti non lasciò mai più la sua amata Terra d’Israele. All’arrivo in Palestina, insegnò in vari seminari per insegnanti, tra cui il Seminario Mizrachi per Ragazze, una scuola sionista religiosa, allora diretta da Moshe Seidel. Qui, e specialmente nel seminario che formava consulenti religiosi per l’Aliyat ha-Noar [movimento Giovane Aliyà], insegnò insieme all’élite dei nuovi emigrati ebrei tedeschi.
I gilyonot (Fogli di Studio)
Leibowitz era considerata un’insegnante esigente e carismatica. Nel 1937, iniziò a diffondere i suoi gilyonot—fogli di studio ciclostilati con domande basate principalmente su interpreti biblici ebraici medievali della Torah. Questi furono regolarizzati secondo le parashot settimanali, il ciclo di letture annuali della Torah, nel 1942. Fino al 1971, a sue spese, inviò questi gilyonot ai suoi studenti per corrispondenza, e corresse e restituì le loro risposte, rispondendo nel corso di decenni a decine di migliaia di invii.
I gilyonot e i successivi volumi di Iyyunim [Studi] di Leibowitz basati su di essi, erano completamente disinteressati alle questioni critiche nel senso tipicamente usato negli studi biblici (cioè, identificazione delle fonti testuali, la loro edizione e trasmissione, ecc.). Invece, Leibowitz enfatizzava le capacità di pensiero critico, un segno distintivo della sua pedagogia, incoraggiando i lettori a confrontare commentatori e traduzioni, a notare sottili distinzioni tra loro e a vedere cosa informava le loro varie letture. Questi studi offrivano un apprezzamento altamente sofisticato e sfumato della tessitura del testo biblico.
Leibowitz insegnò in seguito commentari biblici, letteratura, educazione e pedagogia della Bibbia all’Università Bar-Ilan (1957-1962), all’Università di Tel Aviv (dal 1957; divenne professoressa di ruolo in educazione biblica nel 1968), e nel Dipartimento di Educazione e nel programma oltreoceano dell’Università Ebraica di Gerusalemme. Tuttavia, Leibowitz non fu mai nominata professoressa nel dipartimento di Bibbia in nessuna di queste università; la consideravano un’educatrice biblica. Infatti, nel 1956 ricevette il Premio Israele per l’Educazione.
Il suo approccio allo studio della Bibbia
Il lavoro di Leibowitz mostra un’attenzione particolare alla scelta delle parole (estendendo le osservazioni dei testi rabbinici classici) e alla strutturazione del testo biblico ebraico. Utilizza testi rabbinici classici e molti interpreti medievali che sottolineano l’importanza di ogni parola, frase ed espressione biblica, continuando la precedente nozione teologica ebraica tradizionale che il testo biblico è completamente infuso di significato.
Fu influenzata dal suo amico e collega Meir Weiss (1902-1998), e da Martin Buber (1878-1965), con cui lavorò all’edizione finale della traduzione della Bibbia di Buber-Rosenzweig. L’interesse di Leibowitz per la stilistica e la letteratura risaliva ai suoi studi universitari a Marburgo e informava tutto il suo lavoro; spesso citava la letteratura mondiale per illustrare la natura dello stile biblico, citando, ad esempio, il classico confronto di Erich Auerbach in Mimesis tra il legame di Isacco e Omero.
Usa la Bibbia, concentrandosi principalmente sull’insegnamento della Torah, per incoraggiare il suo pubblico a diventare più alfabetizzato dal punto di vista ebraico aggiungendo intuizioni da significativi testi ebraici classici che pensava il suo pubblico dovesse conoscere. Si preoccupava degli esegeti in quanto influenzavano l’ebraismo nel corso dei secoli, piuttosto che di ciò che avrebbero potuto dire originariamente, e quindi preferiva il testo medievale standard come appare nella Bibbia ebraica, piuttosto che edizioni critiche o i migliori manoscritti.
Gli interessi duraturi di Leibowitz si riflettono nel sottotitolo dei suoi Studi: Nel contesto dell’antico e moderno commentario biblico ebraico. Il titolo ebraico è ancora più indicativo—usa la parola פרשׁנינו, “i nostri commentatori”. Di questi, Rashi era il suo preferito, e famosamente incoraggiava gli studenti a usare Rashi per impegnarsi direttamente con il testo biblico chiedendo, מה קשה לרש”י, “Cosa sta disturbando Rashi?”—ovvero, quale problema vedeva nel testo biblico che motivava la sua glossa. Uno dei suoi studenti riassumeva bene i suoi obiettivi: “Nehama non insegnava Tanach o miqra, ma ‘Torah’ nel senso ebraico profondo della parola.“
Visioni della moderna critica accademica
L’approccio di Leibowitz alla Torah informava il suo rapporto con la moderna critica biblica. Quando citava studiosi biblici cristiani, il che accadeva raramente, era più spesso per denigrarli, dicendo che le loro capacità in ebraico erano inadeguate e che il loro pregiudizio cristiano comportava la denigrazione dell’ebraismo. Questo non era insolito tra gli studiosi ebrei nel diciannovesimo e all’inizio del ventesimo secolo. D’altra parte, i suoi Studi fanno uso delle grammatiche, dei lessici e delle opere sulla stilistica biblica di diversi studiosi non ebrei, e citano frequentemente traduzioni bibliche non ebraiche come un modo per comprendere meglio le sfumature del testo ebraico.
Sembra che un fattore nel suo uso minimo della critica biblica cristiana fosse la sua sensibilità verso il pubblico israeliano, che avrebbe avuto poca simpatia per essa. Questo è confermato dal fatto che la sua unica opera pubblicata specificamente per un pubblico di lingua inglese cita più spesso studiosi cristiani, e si riferisce persino a Franz Delitzsch come “un grande esegeta non ebreo dei Salmi che visse nel XIX secolo.” È anche possibile che l’ascesa del nazismo, e il coinvolgimento di diversi studiosi biblici protestanti tedeschi nel movimento, abbia influenzato il suo rifiuto dei commentatori biblici non ebrei.
Le citazioni di studiosi non osservanti e dei critici della Bibbia
Nei suoi Studi, occasionalmente cita studiosi critici ebrei, ma non cita mai le loro opinioni critiche; questa posizione è esplicitamente affrontata e giustificata in una lettera scritta a R. Yehudah [Leo] Ansbacher nel 1980. Il contesto preciso della lettera è incerto, ma probabilmente è una risposta ad alcuni parrocchiani di Ansbacher a una conferenza che tenne nella sua sinagoga di Tel Aviv, dove citò positivamente studiosi biblici ebrei non osservanti:
“È corretto che io citi coloro che non sono osservanti—quando sono d’accordo con ciò che dicono, e i loro commenti rivelano la luce della Torah e mostrano la sua grandezza e santità allo studente. Seguo la regola: accetta la verità da chiunque la dica. Cosa posso mai dire?“
“Benno Jacob, che era un riformatore radicale, che ‘presiedeva’ le preghiere domenicali, e certamente trasgrediva un enorme numero di comandamenti della nostra santa Torah (a parte il fatto che era un anti-sionista radicale, ecc, ecc.)—ho imparato [molto] dai suoi libri…. Le sue affermazioni contro la critica biblica e le sue prove riguardanti i loro errori affrettati—nessuno ha scritto nulla di meglio. Nemmeno R. David Hoffmann, possa la memoria del giusto essere di benedizione. (È difficile per me anche solo menzionare il nome di questo genio accanto a B. Jacob.)…“
“E il Professor Cassuto di benedetta memoria, che era un ebreo ortodosso osservante, puntiglioso e zelante nell’adempiere ai comandamenti divini, disse alcune cose che differiscono significativamente dalla mia credenza in una Torah Sinaitica, e non aiuterò a diffonderle. Perciò considererò solo ciò che viene detto, non chi lo dice.“
“È certamente vero che Buber non era un buon ebreo—nel senso normale di quell’espressione…. Io e altri insegnanti religiosi abbiamo imparato da lui diverse cose corrette riguardo alla Bibbia, specialmente riguardo al Leitwort e ai modi profondi in cui allude al significato nella Torah—anche se è vero che i nostri midrashim tradizionali [già] comprendevano questo principio (‘Dice qui… e dice là’; e ‘misura per misura’, ecc.). Ma è merito di Buber, e specialmente di Rosenzweig, che hanno ampliato questo principio e trovato diversi luoghi [che usano questo principio] che non ho trovato in nessuna fonte precedente. Non impedirò agli studenti di vedere qualcosa di benefico ignorando questo principio.“
“Anche coloro che non sono membri della tribù a volte (anche se secondo me, raramente) adducono una buona e acuta interpretazione di un verso, e persino Abravanel in alcuni casi adduce ciò che dice un vescovo cattolico, e favorisce la sua opinione rispetto a quella di Radak e Gersonide.“
“Diverse volte ho mostrato a studiosi tradizionali dettagli dal libro importante di Benno Jacob Aug um Auge [Occhio per Occhio], e loro hanno concordato con me, ed ero felice come qualcuno che ha trovato un grande tesoro. Dovrei omettere il nome della persona che ha detto queste cose? Non posso. Impariamo dal detto rabbinico: ‘Chi sono coloro la cui acqua beviamo [=la cui Torah studiamo] ma di cui non possiamo menzionare il nome?‘”
“Questa è la mia opinione, e l’ho mantenuta per tutta la vita.”
Sembra pensare che gli studiosi ebrei, anche quelli critici nella loro prospettiva, abbiano una percezione innata e infinitamente migliore di questo testo, della sua lingua e delle sue sfumature. Inoltre, gli studiosi ebrei non sarebbero macchiati da letture cristiane del testo influenzate dalla dottrina della sostituzione. I suoi riferimenti al lavoro di Yehezkel Kaufmann sono particolarmente istruttivi: invece di citare le sue affermazioni critiche centrali, come ad esempio la sua avversione alla visione dominante della cronologia delle fonti sacerdotali e deuteronomistiche, citava vari casi in cui egli nota la superiorità di Israele rispetto ai suoi vicini pagani.
Disapprovava fortemente l’impegno ebraico nello studio critico della Bibbia; quando sentì che Yisrael Knohl, che conosceva fin dalla sua infanzia e che in seguito divenne un noto studioso biblico, si stava impegnando in studi biblici critici, “lo rimproverò senza risparmio per essere coinvolto con ‘tutte quelle sciocchezze ed eresie.’“
Altrettanto istruttiva è una cartolina che scrisse a suo padre più di quattro decenni prima (il 3 maggio 1928), poco dopo essere arrivata come studentessa all’Università di Marburgo, in cui respinge sommariamente le affermazioni accademiche di un importante studioso critico non ebreo. Minimizza anche la sua precedente esposizione agli studi biblici a Berlino, affermando di conoscere solo l’esegesi ebraica medievale. Come notato sopra, resta poco chiaro se questa dismissione fosse nata dalla sua sensibilità alle presupposizioni teologiche cristiane che informavano gran parte del campo, o se trovasse difetti nei loro metodi o presupposti.
La diffidenza verso i non ebrei dopo il Terzo Reich
Una volta che Leibowitz lasciò la Germania per la Palestina Mandataria, il suo completo disinteresse per i suoi precedenti insegnanti e studi potrebbe ben essere stato rafforzato dalla svolta dell’establishment accademico tedesco verso il Nazionalsocialismo, compreso il suo stesso relatore di dottorato, Karl Helm, che si unì a molti accademici tedeschi nel firmare la dichiarazione del 1933 di fedeltà ai nazisti. Ciò che è evidente è che nel momento in cui stava scrivendo nella Palestina Mandataria, e specialmente dopo l’Olocausto, poteva sospettare dei non ebrei.
Questo emerge chiaramente in uno scambio di lettere del 1957 che ebbe con il filosofo e primo rettore dell’Università Ebraica di Gerusalemme, Hugo Bergman, riguardo al fatto che il bacio di Esaù a Giacobbe (Gen 33:4) fosse sincero; lei insiste che non lo era. Bergman la rimproverò per aver articolato questa posizione nel suo programma radiofonico, ma lei si difese con fermezza:
“Come insegnante ed educatrice, non intendo far dimenticare ai nostri alunni la nostra storia—né i [massacri dei Crociati del 1096], né la Spagna, né i [pogrom di Chmielnicki del 1648], e certamente non il recente Olocausto; né le parole di R. Judah Halevi: ‘O colomba, portata sulle ali delle aquile…’ e quelle del poeta contemporaneo: ‘Tu hai il braccio dell’ascia, persino una vanga, e tutta la terra è per me un patibolo.‘”
Quest’ultima riga cita la famosa poesia di Bialik, “Nella città del massacro”, che scrisse nel 1904 dopo i pogrom russi di Kishinev dell’anno precedente che uccisero quasi cinquanta ebrei.
Qualunque sia la sua eziologia (la parte della scienza che si occupa di ricercare le cause che provocano certi fenomeni), la posizione anti-critica di Leibowitz e la sua negazione del ruolo che gli studiosi critici potevano svolgere nella vita ebraica contemporanea ebbero grande influenza nella comunità religiosa-sionista e oltre. Solo negli ultimi decenni questo atteggiamento sta cambiando in qualche misura in quella comunità, e meno nella diaspora. Ma questa è una storia per un’altra volta.
https://www.thetorah.com/article/nehama-leibowitz-a-pioneering-orthodox-scholar-and-teacher