Prefazione

Roberto Della Rocca

Direttore del Dipartimento Educazione e Cultura dell’U.C.E.I.

Questa lodevole iniziativa di pubblicare dei testi sulle ricorrenze ebraiche costituisce un prezioso contributo alla valorizzazione della nostra identità. “Noi ebrei”, scriveva Martin Buber nel 1938, “siamo una comunità basata sul ricordo. Il comune ricordo ci ha tenuti uniti e ci ha permesso di sopravvivere” Nel corso dei secoli, accompagnato dalla memoria e dalla speranza messianica, l’ebreo ha individuato nella ricorrenza il punto di riferimento della sua storia, lo spazio sacro entro cui collocare la propria dimensione esistenziale. La ricorrenza intesa come il momento privilegiato per l’innesto in un tempo che è simultaneità, un tempo la cui dimensione particolare si riferisce contemporaneamente al presente, al passato e al futuro; si tratta di una dimensione dove non c’è solo l’attimo che fugge e che non è più afferrabile, ma anche un tempo che diventa fusione, prolungamento, coesistenza e quindi memoria. Il ricordare quindi non è un semplice rievocare un evento passato, poiché la catena della trasmissione del ricordo non solo custodisce l’evento stesso, ma lo riattiva in forma potenziata, lo restituisce a una nuova vita nel momento in cui viene rimesso nel circolo della narrazione e della celebrazione. Grazie a questo rapporto sempre rinnovato con il tempo, il popolo ebraico itinerante nello spazio, lontano dalla Terra d’Israele e in particolare da Gerusalemme e dal suo Santuario, ha sviluppato una profonda coscienza storica e un forte senso di memoria collettiva creando alcune province della sacralità temporali, che possono essere osservate e celebrate dovunque. Proprio l’osservanza di questi “santuari del tempo”, come vengono definiti dal filosofo Heschel, ha permesso all’ebraismo di preservarsi dall’estinzione e di non essere assorbito completamente dalle culture dominanti. A differenza delle civiltà impegnate a costruire nello spazio, come quelle egiziane, greche e romane, che esprimevano in magnificenze architettoniche le loro forme di culto e di identificazione, nell’ebraismo è prevalsa nel corso dei secoli, la santificazione del tempo. Il ricongiungersi al zèkher liziyàt mitzràyim, il ricordo dell’esodo dall’Egitto, è sempre associato al zèkher lema’asè bereshìt, il ricordo della creazione del mondo, così come al dono della Torà e alla permanenza del popolo ebraico nel deserto, nelle capanne. La Torà addirittura rende noi stessi protagonisti dell’uscita dall’Egitto e del patto del Sinai, tanta è l’intensità di questa congiunzione con il passato proiettata verso il futuro. Come scrive Elie Wiesel nel suo libro Celebration Biblique, la storia ebraica si svolge al presente e negando la mitologia, influisce sulla nostra vita e sul nostro ruolo nella società. “…Giove è un simbolo, ma Isaia è una voce, una coscienza. Zeus è morto senza essere vissuto, ma Mosè resta vivo… Tutti i personaggi biblici si esprimono attraverso ognuno di noi perché essi sono esseri viventi e non simboli, persone e non dei… Tutte le storie riferite dalla Bibbia ci riguardano, non dobbiamo fare altro che rileggerle per constatare la loro attualità sorprendente…” Il compito di trasformare il ricordo in memoria viva e trasmetterlo alle generazioni future è assegnato dall’ebraismo alla tradizione orale che, anziché essere isolata e decontestualizzata in un monumento, è inserita nella continuità di un sistema culturale. “Non esistono libri migliori dei figli istruiti nella Torà”
(TB Bavà Batrà 116a). Il testo scritto, infatti, non è dotato di parola, né di forza di azione, non è realmente vivo, mentre la vita dei figli continua quella dei genitori. I Maestri interpretano il verso della Torà: “Ze sèfer toledòt adàm… – Questo è il libro della posterità di Adamo…” (Gen. 5, 1), affermando che il libro di cui si parla sono i figli dell’uomo, perché essi portano nel cuore la Torà trasmettendola così ai loro discendenti. Nell’ebraismo, la cultura del libro non è rigido dogma; è invece convivenza e confronto delle contraddizioni, ed è punto di partenza e stimolo per una ricerca di nuovo significato: un invito a proseguire lo studio e la scrittura, a commentare, a chiosare a margine, ad aggiungere altre e diverse deduzioni, a lasciare in eredità nuovi insegnamenti e nuovi stimoli. È per questo impegno costante e quotidiano che la Torà orale continua a chiamarsi Torà shebe’àl pe, benché i Maestri abbiano cominciato a metterla per iscritto 17 secoli fa. La cultura del libro, nell’ebraismo è una ricerca che continua e che mai pretende di dire la parola ultima e definitiva; una ricerca in cui nulla è acquisito per sempre. È una verità in continuo movimento in cui ogni nuovo spunto si aggiunge ai precedenti senza mai cancellare gli altri; ne prosegue lo studio e la ricerca, alla pari, in un dialogo sincronico che annulla il prima e il dopo, senza mai annullare il valore di quanto già trasmesso. In questo scenario il presente non vale a priori più del passato, né un passato mitizzato può impedire il procedere del presente. La commemorazione del passato, i monumenti ai caduti, i musei, sono, al contrario, tutte forme di memoria collettiva istituzionalizzata e, di fatto, sottratta alla coscienza individuale. Delle leggi consegnate al popolo ebraico, la prima, rivelata dall’Eterno a Mosè già in terra d’Egitto, riguarda il calcolo del tempo: “Allora il Signore parlò a Mosè e ad Aronne nel paese d’Egitto dicendo: Questo mese (nissàn) sarà per voi il principio dei mesi dell’anno…” (Es. 12, 1-2). Nella doppia struttura solare e lunare, con il sole immobile che sembra agli uomini girare incessantemente sulla stessa orbita e la luna che cresce e cala ogni mese, rinnovandosi, la prospettiva ebraica è spostata più verso quest’ultima. Riattraversare ogni mese le fasi della ricerca della propria identità; e proprio per riaffermare tale identità le iniziali della parola yozrìyikh, ’osìyikh, konìyikh e borìyikh, nella Birkàt halevanà, formano il nome Ya’akòv. Per il Midràsh, Giacobbe-Israele è la luna. Afferma il Midràshche è buona regola che il grande conti con il grande e il piccolo con il piccolo; Esaù, che significa “fatto”, conta i mesi con il sole che è grande, Giacobbe con la luna che è piccola. E come la luna è presente sia di giorno sia di notte, così Giacobbe ha parte in questo mondo e nel mondo futuro. “Hakòl, kol Ya’akòv vehayadàyim yedè ’Esàv – La voce è quella di Giacobbe ma le mani sono quelle di Esaù” (Gen. 27, 22). Fino a quando i figli di Giacobbe innalzeranno la loro voce nelle case di studio e di preghiera, le mani di Esaù non potranno prevalere..