Introduzione

Amedeo Spagnoletto

Con quale sentimenti viviamo Rosh Hashanà? Dentro di noi albergano due sensazioni che per natura sarebbero opposte l’una all’altra. La paura e la gioia. In questa ricorrenza, definita Yom Hadìn, giorno del giudizio, la Mishnà ricorda che tutte le creature, una ad una, sono passate in rassegna come un gregge o una schiera militare. Secondo altri il processo di esame che si attribuisce all’Eterno è cosi specifico da essere paragonato ad un sentiero strettissimo in cui può transitare una sola persona alla volta. Non è il mondo nella sua globalità ad essere valutato come in altri momenti dell’anno, questa volta ognuno singolarmente è chiamato a fare i conti con il Creatore e quindi con sé stesso. Uno scenario che incute timore e che ritroviamo ben descritto nel nome che unisce Rosh Hashanà e Yom Kippùr: Yamìm Noraìm, giorni severi. Ma sotto un’altra luce, non è difficile scoprire il carattere gioioso di questa ricorrenza. A partire dai preparativi che fervono in tutte le case ebraiche, fino alle tradizionali pietanze, simboliche di un anno dolce e pieno di benedizioni. Alcuni libri biblici contengono richiami espliciti alle sfaccettature liete che contraddistinguono Rosh Hashanà; nei Salmi viene definita יום‭ ‬חגנו giorno della nostra festa.

La contentezza deriva dall’assicurazione che l’Eterno, e nessun altro, avrà titolo a giudicarci, colui che sa far prevalere in modo infallibile al rigore “reale” l’amore paterno come invocato nella preghiera di ribbì ’Akivà אבינו‭ ‬מלכנו. “Nostro padre nostro re, abbiamo peccato. Nostro padre nostro re, non abbiamo altro Dio al di fuori di Te. Nostro padre nostro re, fallo per Te stesso, sii clemente”. In questa essenzialità è racchiusa tutta la supplica, in cui coesiste consapevolezza della imperfezione e la fiducia nel fatto che Iddio desidera un popolo vivo. Una nazione che si fa testimone della Sua presenza attraverso la fede in Lui e la pratica delle Sue leggi.

Un midràsh di Vayikrà Rabbà racconta che all’origine ci sarebbe la fedeltà a un giuramento reciproco.

È riportato da ribbì Babì bar Abbà a nome di ribbì Yochannàn: Disse Abramo davanti al Santo Benedetto Egli sia: Padrone del mondo, è noto e chiaro di fronte al Tuo trono onorevole che al momento in cui mi hai detto: “prendi tuo figlio, il tuo unico figlio, quello che ami, Isacco” avrei potuto risponderti: solo ieri mi avevi assicurato “attraverso Isacco vedrai chiamata la tua discendenza”, e oggi mi dici “prendi tuo figlio…e sacrificalo come olocausto”! Avrei potuto risponderti ciò, ma non l’ho fatto, forzando il mio istinto. Tu fa altrettanto. Quando in futuro accadrà che i figli di Isacco compiranno trasgressioni e azioni sbagliate, ricorda loro la legatura di Isacco e perdonali, e spostati dal trono della giustizia a quello della clemenza.

I meriti dei padri. Un patrimonio che è alla base di ogni santa comunità di Israele, ne garantisce continuità e benedizione. Un ricco bagaglio fatto anche di adesione non sempre facile a valori e tradizioni, costumi e usi liturgici.

Con questo volume giunge a compimento l’opera iniziata oltre un decennio fa da rav Umberto Sciunnach z.l., di raccogliere e pubblicare in modo ordinato i formulari ad uso della comunità di Firenze. Anche in questa circostanza, come nel caso di Kippùr ci ha guidati il grande codice ad uso del chazàn copiato da Shelomò ben Zion Orvieto nel 1883 subito dopo l’inaugurazione del nuovo tempio con le note integrative che sono state via via apposte a margine, e il quaderno manoscritto sui minhaghìm del tempio grande di Firenze scritto da rav Elia Samuele Artom durante il suo rabbinato tra il 1926 ed il 1934. Questo lavoro non avrebbe potuto vedere la luce senza la preziosa collaborazione di chi ha avuto la pazienza di rivedere i testi dandomi consigli, in modo che tutto risultasse aderente all’uso fiorentino. Umberto Forti, Jacopo Treves, Renzo Ventura, tutte persone che dedicano il loro tempo da decenni al servizio del pubblico con sincera abnegazione, e rav Gadi Piperno compagno di studi, amico fraterno, oggi guida saggia della comunità.

La mia gratitudine va anche al Consiglio che non ha esitato un momento a sostenermi in questa impresa, così come alle famiglie che hanno contribuito con generose offerte. Giunga loro dal Cielo la ricompensa che meritano.

Nel volume sono state incluse le selichòt complete, oggi organizzate solo alla vigilia di Rosh Hashanà e Kippùr. L’augurio che si possano ripristinare presto almeno per i Dieci giorni penitenziali è testimoniato dall’inclusione dei testi previsti nei giorni in cui si recita tachanùn. 

Il suono dello shofàr, emblema di queste due giornate, desta gli animi ebraici, persino quelli più lontani, e fa vibrare anche le corde del Cielo, come è scritto “si solleva Iddio con il trillo di teru’à, Il Signore con la voce dello shofàr”, favorendo la clemenza dell’Eterno. Quando il suono varca le porte del Cielo, l’Eterno risponde al richiamo dei Suoi figli e abbandona il seggio del rigore per insediarsi sul trono dell’indulgenza.

Lo shofàr è un corno che per essere adatto all’uso deve essere ricurvo, a simboleggiare che dobbiamo piegare il nostro cuore e accettare la regalità del Cielo. (TB Rosh Hashanà 26b). Un concetto espresso fedelmente nell’uso fiorentino che prevede come l’ultima suonata si protragga durante tutta la recitazione del ’Alènu Leshabèach letto a bassa voce ad esclusione di due passaggi in cui si dichiara: “e noi ci prostriamo ed inchiniamo davanti al re dei re il Santo, benedetto Egli sia”, a l’altro: “perché il Signore è Iddio sopra in Cielo e sotto sulla terra, non ce ne è altri”. 

Piaccia di fronte a Lui che per tante generazioni continui ad elevarsi la tefillà dentro le mura di questo tempio fino alla redenzione finale annunciata col suono del grande shofàr.